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百六十六波逸提

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诸大姊!今诵出百六十六波逸提法。

波逸提 一

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一优婆塞自言将施蒜于比丘尼僧伽:“诸尊姊中欲蒜者,我以蒜施之。”复令农园守护人:“若有比丘尼等来此,每人给与二三支为一束之大蒜。”其时,舍卫城有祭祀会,索蒜者甚多,不久即罄尽,比丘尼等至优婆塞处而作是言:“贤者!我等欲蒜。”“尊姊!已被索尽,汝等请往农园。”偷兰难陀比丘尼至农园不知量而多取蒜,农园守护人讥嫌非难:“何以比丘尼等不知量而多取蒜耶?”诸比丘尼闻彼农园守护人之讥嫌非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以尊姊偷兰难陀不知量而多取蒜耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实不知量而多取蒜耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼不知量而多取蒜耶?诸比丘!此非令未信者生信……乃至……。”说法已,告诸比丘曰:

“诸比丘!偷兰难陀比丘尼前世为一婆罗门妇,育有难陀、难陀瓦提、孙多利难陀等三女。诸比丘!彼婆罗门妇死后,转生为一鹅鸟,羽毛皆是黄金所成,对其子女均一一给与羽毛。诸比丘!其时,偷兰难陀比丘尼即此鹅鸟,欲以羽毛给予其子女,而捉白鸟王拔尽其羽,彼再生之羽成为白羽。诸比丘!其时,偷兰难陀比丘尼因过贪故,而使黄金羽消失。于今世,亦当消尽大蒜。”

 所得应满足 过欲实为恶

 以捉白鸟王 汝等黄金失

于是,佛世尊以种种方便呵责偷兰难陀比丘尼,说难教养……乃至……“诸比丘!比丘尼等当如是诵此学处——

任何比丘尼,食蒜者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“蒜”者,由摩竭陀而来也。

“我欲食”而捉(取)者,突吉罗。每咽食,波逸提。

(二)

于蒜有蒜想而食者,波逸提。于蒜有疑想……于蒜有非蒜想而食者,波逸提。于非蒜有蒜想而食者,突吉罗。于非蒜有非蒜想而食者,不犯也。

(三)

珠葱、粉碎者、呵梨勒果、奢婆蒜、入汤之调合物、[加]于肉之调合物、[加]于油之调合物,[加]于凉拌菜(沙拉)、添味等,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,六群比丘尼将密处之毛剃除,于阿致罗筏提河与娼妇一齐裸形于浅滩沐浴。娼妇等讥嫌……乃至……“何以比丘尼等剃除密处之毛耶?宛如在家受欲之妇。”诸比丘尼闻彼娼妇等之讥嫌。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以六群比丘尼剃除密处之毛耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,剃除密处之毛者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

a “剃”者,即剃去一毛,亦波逸提;剃多毛,亦波逸提。

a'“密处”者,大、小便之二处。

因病者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。二比丘尼[因欲念]烦恼难忍,乃入室内以掌相拍[密处]。诸比丘尼闻其音,于是,趋前往询彼比丘尼曰:“尊姊!汝等何故与男子共为污行耶?”“尊姊等!我等未与男子共为污行。”而以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等以掌相拍耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实以掌相拍耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等以掌相拍耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

以掌相拍者,波逸提。”

“以掌相拍”者,摩触受乐,纵以莲叶[轻微]程度拍打密处者,波逸提。

因病者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,有一人本为王之宫女,于比丘尼处出家。一比丘尼[因欲念]烦恼难忍,至彼比丘尼处作是言:“尊姊!王经常来此,汝等如何堪忍耶?”“尊姊!使用树胶生支。”“尊姊!树胶生支者是何物耶?”彼比丘尼即以树胶生支示该比丘尼。于是,该比丘尼亦使用其树胶生支,[用毕]忘洗净而置一处。比丘尼等见蝇集而作是言:“此为谁所作耶?”彼尼曰:“我所作也。”诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等受用树胶生支耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实使用树胶生支耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等使用树胶生支耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

[使用]树胶生支者,波逸提。”

a “使用”者,藉摩触而受乐,纵以莲叶程度插入密处者,波逸提。

a'“树胶生支”者,树胶制之[男根],另有木制、粉制、粘土制者。

因病者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五

(一)

尔时,佛世尊在释迦国迦毗罗卫城尼拘律树园。其时,摩诃波阇波提瞿昙弥至世尊处。至已,礼拜世尊后,立于下风,曰:“世尊!女人有恶臭。”其时,世尊曰:“诸比丘尼应以水洗净。”对摩诃波阇波提瞿昙弥说法……瞿昙弥闻世尊说法……欢喜,礼敬世尊,右绕而去。时,世尊以是因缘说法而告诸比丘曰:“诸比丘!听许比丘尼以水洗净。”

(二)

其时,一比丘尼闻世尊听许以水洗净,因过分深洗而伤及小便道。该比丘尼以此事语诸比丘尼,诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等过分深洗耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

诸比丘尼以水洗净[密处]时,唯二指节可入[根中],若过此者,波逸提。”

(一)

“以水洗净”者,洗净小便道也。

“时”者,洗净之时。“唯二指节可入”者,以二指之二节插入。“过此”者,若感受触乐,超过草叶程度者,波逸提。

(二)

于过二指节有过想而入者,波逸提。于过二指节有疑想而入者,波逸提。于过二指节有以下想而入者,波逸提。于二指节以下有过想者,突吉罗。于二指节以下有疑想者,突吉罗。于二指节以下有以下想者,不犯也。

(三)

仅入二指节、仅入二指节以下、因病者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,有一名为阿劳范达之大臣于比丘中出家,彼妻亦于比丘尼中出家。其时,比丘于比丘尼前作食事,该比丘尼以饮水及[扇]扇伺候作食事之比丘,该比丘拒曰:“妹!勿如是,此非净行!”“昔我为汝作如是如是[种种事],而今此些微之事亦不许耶!”[其妻如此说]即以水碗投其头并以扇打之。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼打比丘耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼……实耶?”“实然!世尊?”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼打……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,为作食事之比丘以饮物或扇伺候者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“为[……]比丘”者,为受具戒者。

“食事”者,食五正食中之一食。

“饮物”者,任何可饮之物。“扇”者,任何可扇之扇。

“伺候”者,立于伸手可及之范围内者,波逸提。

(二)

于受具戒者有受具戒者想而伺候饮物或扇者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。于离伸手[范围]内伺候者,突吉罗。为食硬食者伺候,突吉罗。为未受具戒者伺候,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想,突吉罗。

(三)

与或令与、命未受具戒者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等于收获时,乞生谷运往城市,城门[守卫]曰:“尊姊等!请部分给予!”稍作障碍之后始放行。该比丘尼等归住处后,以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等乞生谷耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实乞生谷耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等乞生谷耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,乞生谷或令乞、炒或令炒、捣或令捣、煮或令煮而食者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “乞”者,自乞之意。

a'“生谷”者,米、稻、麦、小麦、稗、豆、屈都劳沙伽也。

“令乞”者,令他乞之意。

“炒”者,自炒。“令炒”者,令他炒。“捣”者,……“令捣”者,……“煮”者,……“令煮”者,令他煮。[若想]“我欲食”而捉(取)之,突吉罗。每咽食者,波逸提。

(二)

因病者、乞煮谷,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时,有一在王宫任职之婆罗门为领俸禄而洗头,行经比丘尼住处附近而进入王宫。一比丘尼以满盛小便之便器投舍于墙外,适落于婆罗门之头上,该婆罗门……非难:“此剃头之弊女等非沙门女,何以将便器投[于我]头上耶?我将烧毁彼等之住处。”于是,持火炬入其住处。有一优婆塞由其住处出,见该婆罗门持火炬入比丘尼住处。见已,言婆罗门曰:“友!汝何故持火炬入此住处耶?”“友!此剃头弊女等以便器掷我头上,我将烧毁彼等之住处。”“婆罗门!请往矣!此吉瑞也,汝可得千金与俸禄。”于是,该婆罗门洗头后,往王宫得千金与俸禄。

时,优婆塞入住处,以此事语诸比丘尼而非难之。诸比丘尼中少欲者讥嫌……乃至……“何以比丘尼等将小便弃于墙外耶?”……乃至……“诸比丘!诸比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,以小便、或大便、或埃屑、或剩饭弃于墙外或篱外,或令弃者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“小便”者,尿。“大便”者,粪。“埃屑”者,灰尘。“剩饭”者,饭屑或骨片或污水。

a “弃”者,自弃者,波逸提。“令弃”者,令他弃者,突吉罗。令弃一次而弃多次者,波逸提。

a'“墙”者,有三种墙:瓦墙、石墙、木墙。“篱”者,有三种篱:瓦篱、石篱、木篱。“墙外”者,墙之外侧。“篱外”者,篱之外侧。

(二)

检视而弃之、弃于非道路之处,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 九

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一婆罗门有谷田近于比丘尼住处。比丘尼等以小便、大便、埃屑、剩饭弃于谷田中。该婆罗门讥嫌非难:“诸比丘尼何故污我等之谷田耶?”诸比丘尼闻婆罗门……非难。诸比丘尼中少欲者亦讥嫌……乃至……“何以比丘尼等以小便……剩饭弃于青草上耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,以小便、或大便、或埃屑、或剩饭弃于青草上,或令弃者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“小便”者,……[参照波逸提八.二(一)]……或污水。

a “弃”者,自己弃之,波逸提。

a'“青草”者,种植之七谷、七菜,供人受用之物。

“令弃”者,……[参照波逸提八.二(一)]……波逸提。

(二)

于青草有青草想而弃之或令弃之者,波逸提。于青草有疑想……于青草有非青草想……波逸提。于非青草有青草想者,突吉罗。于非青草有疑想者,突吉罗。于非青草有非青草想者,不犯也。

(三)

检视而弃之、弃于田畔、问所有主得其许可而弃之,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一〇

尔时,佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时,王舍城举行山上祭,六群比丘尼前往观赏。诸人讥嫌非难:“何以比丘尼等往观舞踊、歌谣、音乐耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼往观舞踊……耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实往观舞踊……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼往观舞踊……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,往观听舞踊、歌谣或音乐者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“舞踊”者,无论何种舞踊。“歌谣”者,无论何种歌。“音乐”者,无论何种音乐。

往观听者,突吉罗。伫立而观听者,波逸提。离观听处后,又再三往观听者,[各]波逸提。往一一见者,[各]突吉罗。

(二)

立于僧园中观或听,至比丘尼处立、坐、卧之场所而舞踊、或唱歌、或奏乐,往路之对面,有事往观或听,事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第一蒜品[终]———

波逸提 一一

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,拔陀迦比罗之弟子比丘尼有一男性亲戚,因事由乡村至舍卫城。其时,比丘尼与该男子于闇夜中无灯火处,单独并立而语。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼于闇夜中无灯火处与男子单独并立而语耶?”……乃至……“诸比丘!该比丘尼实……立而语耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼……立而语耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,于闇夜中无灯火处与男子单独并立而语者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“闇夜中”者,日没时。“无灯火”者,无光明处。

a “与”者,共一处。

a'“男子”者,人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男,人男之有智能立而语者。

“单独”者,男子及比丘尼均系单独一人。

“并立”者,立于男子伸手[范围]内者,波逸提。“而语”者,于男子之伸手内立而语者,波逸提。离伸手内立而语者,突吉罗。与夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者共立或语者,突吉罗。

(二)

有任何[知净不净]有智之第二者在时、思非单独者、思余事[茫然]而立或语,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一二

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,跋陀迦比罗之弟子比丘尼之男亲戚,因事由乡村来舍卫城。其时,此比丘尼知世尊禁止于闇夜中无灯火处与男子单独并立而语,因而与该男子单独于屏覆处并立而语。诸比丘尼中少欲者……[同波逸提一一.一。“闇夜中无灯火处”换为“于屏覆处”]……“……诵此学处——

任何比丘尼,于屏覆处与男子单独并立而语者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

“屏覆处”者,谓有壁、或户、或敷物、或围幕、或木、或柱、或袋物等任何覆盖物也。

“男子”者,人男而……[参照波逸提一一.二]……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一三

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时。跋陀迦比罗之弟子比丘尼之男亲戚,因事由乡村至舍卫城。其时,比丘尼知世尊禁止于屏覆处与男子单独并立而语,因而与该男子于露处单独并立而语。诸比丘尼中……[同波逸提一一.一。“闇夜中无灯火处”换为“于露处”]……“……诵此学处——

任何比丘尼,于露处与男子单独并立而语者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

“露处”者,非屏覆处,为无壁……袋物等任何覆盖物处。

“男子”者,人男而……[参照波逸提一一.二]……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一四

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼于车道、于小路、于街巷亦与男子单独并立而语,又盼望耳语,使伴友比丘尼离去。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以尊姊偷兰难陀于车道……立而语,又盼望耳语,又使伴友比丘尼离去耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实于车道……离去耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼于车道……离去耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,或于车道、或于小路、或于街巷与男子单独并立、或语、或盼望耳语、或使伴友比丘尼离去者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“车道”者,车行之道。“小路”者,由彼出入之处。“街巷”者,十字路。

a “与”者,共一处。

a'“男子”者,人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男,人男之有智能立而语者。

“单独”者,男子一人,比丘尼亦一人也。“并立”者……波逸提。“或语”者……波逸提。“盼望耳语”者,与男子耳语者,波逸提。“或使伴友比丘尼离去”者,欲非法行而使伴友比丘尼离去者,突吉罗。离见处或闻处时,突吉罗。已去者,波逸提。离伸手内而立或语者,突吉罗。与夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者共立或语者,突吉罗。

(二)

任何有智之第二者在时、思非单独者、茫然而立或语、有不欲行非法之理由而使伴友比丘尼离去,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一五

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一比丘尼为一俗家所供养者,受常施食。时,该比丘尼晨着下衣,持上衣与钵至其家。至已,坐于座床,不告主人即行离去。其家婢清扫屋内时,将座床置入瓯中,诸人不见座床,[思彼尼盗取]故而询彼比丘尼曰:“尊姊!座床在何处耶?”“贤者!我未见座床。”“尊姊!还其座床。”呵责而断常施食。诸人搜索家中时,于瓯中发见座床,乃向比丘尼谢罪而[恢复]常施食。

于是,该比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼食前至俗家坐于座床,不告主人即离去耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼……离去耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,于食前至俗家坐于座床,不告主人而离去者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“食前”者,日出至[翌日]之日中。

a “至”者,往其处也。

a'“俗家”者,有四种家:刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。

b “坐”者,坐于此也。

b'“座床”者,谓坐之场所。

“不告主人而离去”者,不告其家中任何有智之人而过轩者,波逸提。于露地越过境界者,波逸提。

(二)

于不语有不语想而去者,波逸提。于不语有疑想……于不语有语想……波逸提。于非坐处者,突吉罗。于语有不语想者,突吉罗。于语有疑想者,突吉罗。于语有语想者,不犯也。

(三)

语而去、[固定]不动之座时、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一六

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼于食后至俗家,不告主人而坐于座床又卧之。诸人欲偷兰难陀比丘尼谨慎,勿坐勿卧。诸人讥嫌非难:“何以尊姊偷兰难陀于食后至俗家,不告主人而坐座床又卧耶?”诸比丘尼闻诸人之非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以尊姊偷兰难陀……又卧耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……又卧耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……又卧耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,于食后至俗家,不告主人而坐或卧座床者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“食后”者,日中过后以至日没。

a “至”者,往其处。

a'“俗家”者,……。

“不告主人”者,不告其家人即与[床]之主人。

b “坐”者,坐于此者,波逸提。

“卧”者,卧于此者,波逸提。

b'“座床”者,谓……场所。

(二)

于不语有不语想而坐或卧座床者,波逸提。于不语有疑想[参照波逸提一五.二]……不犯也。

(三)

告知而坐或卧于座床、[多比丘尼]常设之座时、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一七

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,有众多比丘尼欲往舍卫城,薄暮时,行至拘萨罗国一村落,至一婆罗门家乞请休息[坐卧]。该婆罗门妇对比丘尼等曰:“尊姊等!请等待婆罗门归来。”比丘尼等为等待婆罗门归来,乃铺设卧床,一部分坐,另一部分则卧下。时,其婆罗门于夜间方归,言其妇曰:“此何人耶?”“夫!比丘尼等也。”“将此剃头弊女等逐出!”即由其家逐出之。

该比丘尼等抵舍卫城后,以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等非时至俗家,且不告主人即铺床而坐、卧耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……卧耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……卧耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,于非时至俗家,不告主人而铺或令铺卧床而坐、卧者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“非时”者,指日没后以迄日出。

a “至”者,……a'“俗家”者,……“不告主人”者,……[参照波逸提一六.二(二)]……“卧床”者,如铺一叶亦是也。“铺”者,自铺。“令铺”者,令他铺。“坐”者,……。“卧”者,……。

(二)

于不告有不告想而[自]铺卧床或坐或卧者,波逸提。于不告有疑想……于不告有不告想……波逸提。于告有不告想者,突吉罗。于告有疑想者,突吉罗,于告有告想者,不犯也。

(三)

告知而铺或令铺卧床而坐卧、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一八

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,拔陀迦比罗之弟子比丘尼随侍拔陀迦比罗。拔陀迦比罗告诸比丘尼曰:“友等!此比丘尼随侍我,我将以衣与之。”该比丘尼不善受[此语],误解而嫌恨彼尼:“友等!我不[愿]随侍尊姊,尊姊不与我衣。”诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼不善受其语,误解而嫌恨耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼实……嫌恨耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼……嫌恨耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,不善领受[语],误解而嫌恨[他]者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“不善领受”者,取他意也。“误解”者,错误之知解。

“他”者,嫌恨受具戒者,波逸提。

(二)

于受具戒者有受具戒者想而嫌恨者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。嫌恨未受具戒者,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗,于未受具戒者有未受具戒者想者,突吉罗。

(三)

痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 一九

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等因不见己之财物而向旃达加利比丘尼作斯言:“尊姊!汝曾见我等之财物否?”旃达加利嫌恨而非难:“我应是盗贼,我应是无惭者,诸姊因不见财物而谓我曰:‘尊姊!……见否?’诸姊!我若取汝等之财物,我即非沙门女、我去梵行、我生地狱。若非事实而作是言者,彼尼亦非沙门女、去梵行、应生地狱。”诸比丘尼中少欲者……非难:“何以尊姊旃达加利对自己或他人以[生]地狱、[去]梵行而咒诅耶?”……乃至……“诸比丘!旃达加利比丘尼实……咒诅耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以旃达加利比丘尼……咒诅耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,对自己或他人以[生]地狱、[去]梵行而咒诅者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“自己”者,彼自己。

“他人”者,受具戒者。

以[生]地狱、[去]梵行而咒诅者,波逸提。

(二)

于受具戒者有受具戒者想,以地狱或梵行而咒诅者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以畜生界、饿鬼或以人间之不幸而咒诅者,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者,突吉罗。

(三)

为义者、为法者、为教诫者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二〇

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,旃达加利比丘尼与比丘尼诤论,因而自打且哭泣。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以尊姊旃达加利自打而哭泣耶?”……乃至……“诸比丘!旃达加利比丘尼实……哭泣耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以旃达加利比丘尼……哭泣耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,自打而哭泣者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“自”者,彼自己。

打而哭泣者,波逸提。打而不哭泣者,突吉罗。哭泣而不打者,突吉罗。

(二)

遭遇亲戚不幸、损及财物、疾病之不幸、哭泣而不自打者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第二闇夜品———

波逸提 二一

尔时,佛世尊在舍卫国祇树给孤独园。其时,众多比丘尼于阿致罗筏底河之浅处与娼妇裸体沐浴。娼妇等向比丘尼等嘲弄曰:“尊姊等为何年轻修梵行?应享用爱欲,待年老时再修梵行,岂非两全其美?”比丘尼等受嘲后,悒郁不乐。该比丘尼等回住处以此事语诸比丘尼,诸比丘尼语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时,世尊以是因缘说法而告诸比丘曰:“然,比丘等!以十利故,我为诸比丘尼制立学处,为摄僧……乃至……为敬重律。比丘等!诸比丘尼当如是诵此学处——

任何比丘尼,裸体沐浴者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“裸体沐浴”者,无[穿]衣或外衣而沐浴,沐浴者,突吉罗。沐浴竟者,波逸提。

(二)

衣被夺或失衣,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二二

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时,世尊为诸比丘尼听许用沐浴衣。六群比丘尼知世尊听许用沐浴衣,穿不计量之沐浴衣,前后拉着而徘徊。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼穿不计量之沐浴衣耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

比丘尼作沐浴衣时,应依尺量而作,即依佛搩手,长四手尺、宽二手尺,若过此者,波逸提,应切断之。”

(一)

“沐浴衣”者,沐浴时所著之衣。

“作[……]时”者,自作或令作时。

应依量而作,此其……宽二手尺,过此而作或令作者,突吉罗。[作已]而得者,切断之,波逸提,应自白忏悔。

由自己[作]之未成品而自完成者,波逸提。由自己[作]之未成品而他人完成者……由他人[作]之未成品而由他人完成者,波逸提。为他人所作或令作者,突吉罗。得到他人所作[之衣]而受用者,突吉罗。

(二)

依量而作、量以下而作、得他人过量之作切断而用之、作伞盖、或铺地物、或幕、或长枕、或枕,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二三

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一比丘尼有高价之衣料,然缝制技巧不善。偷兰难陀比丘尼向该比丘尼曰:“尊姊!汝之衣料甚好,惜衣之缝制技巧欠佳!”“我解开缝线,请尊姊缝之。”“然!尊姊!我当缝之!”于是,该比丘尼解除缝线与偷兰难陀比丘尼。偷兰难陀虽曰:“当缝之!当缝之!”但未缝,亦不为缝制而努力。该比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以尊姊偷兰难陀比丘尼令解开缝线而不缝,又不为缝制而努力耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实令彼比丘尼解开缝线而不缝,又不为缝制而努力耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……不……努力耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,解一比丘尼之衣或令解后,彼尼无有障难,若不予缝制,亦不为缝制而努力,过四五日者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“比丘尼之”,指其他比丘尼之……。

“解”者,自己解开缝线。“令解”者,令他人解。

“彼尼无有障难”者,无任何困难。

“不予缝制”者,不自缝。“不为缝制而努力”者,不令他人缝。

“过四五日”者,四五日以内除外。

若彼思:“我不应缝,不努力为缝。”而不履行其责任者,波逸提。

(二)

于受具戒者有受具戒者想而解衣或令解之后彼尼无障难而不缝,又不为缝制而努力者,除四五日以内之外,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。解他之资具或……除四五日以内之外,突吉罗。解未受具戒者之衣或其资具或……除四五日以内之外,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想,突吉罗。

(三)

有困难虽求亦无法觅得作者时、不过四五日、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二四

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等以衣托于比丘尼之手,仅着内外衣而出游诸国。此衣因久置,致衣角污损,比丘尼等予以曝晒。诸比丘尼询彼比丘尼等曰:“友!此污损之衣,为何人所有?”彼比丘尼等以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等以衣托于比丘尼之手,仅着内外衣而出游诸国耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,若不着僧伽梨超过五日者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“若不着僧伽梨超过五日”者,第五日不披着五衣且不曝晒,越第五日者,波逸提。

(二)

于过五日有过想者,波逸提。于过五日有疑想者,波逸提。于过五日有未过想者,波逸提。于未过五日有过想者,突吉罗。于未过五日有疑想者,突吉罗。于未过五日有未过想者,不犯也。

(三)

第五日披着五衣或曝晒、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二五

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一比丘尼因乞食而将湿衣展置后,进入精舍。另一比丘尼着其湿衣而入村乞食。彼尼出而询问诸比丘尼:“友!曾见我衣否?”比丘尼等以此事语其他比丘尼。其时,彼比丘尼讥嫌非难:“何以比丘尼未问[我]而着我衣耶?”于是,比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼不问而着比丘尼之衣耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,着他人所有之衣者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“他人所有之衣”者,受具戒者五衣中之一衣,非赠与或未得同意而披著者,波逸提。

(二)

于受具戒者有受具戒者想,而披着他属之衣者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。未受具戒者披着属于他人之衣者,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者,突吉罗。

(三)

为彼尼赠与或问过彼尼而披着、衣被夺者、失衣者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二六

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼之檀越家向偷兰难陀比丘尼曰:“尊姊!我等将以衣施与比丘尼僧伽。”偷兰难陀比丘尼遮止:“汝等事务繁忙也。”此时,该檀越家屋被焚,彼等讥嫌非难:“何以尊姊偷兰难陀遮止我等布施功德耶?使我等与财物及功德皆无缘!”诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀欲妨碍众僧得衣耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实妨碍众僧得衣耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,妨碍众僧得衣者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “妨碍”者,云:“何以与此衣耶?”而妨碍者,波逸提。妨碍[得]其他资具者,突吉罗。对众多之比丘尼、或一比丘尼、或未受具戒者,妨碍衣或其他资具者,突吉罗。

a1“众僧”者,言比丘尼僧伽也。

a2“衣”者,六种衣中之一衣,应说净之最下量[以上]。

(二)

说利益而遮止,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二七

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼僧伽得非时衣,比丘尼僧伽乃欲集合众尼以分配衣。其时,偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼外出,偷兰难陀比丘尼谓诸比丘尼曰:“友!比丘尼等外出,此时不应分配。”而遮止分配衣,诸比丘尼即未予分配而去。偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼归来时方令分配。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀遮止如法分配衣耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实遮止……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼遮止如法分配衣耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼遮止如法分配衣者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “遮止”者,[言:]“何以分配此衣耶?”而遮止者,波逸提。

a'“如法分配衣”者,集合和合比丘尼僧伽而予以分配衣也。

(二)

于如法有如法想而遮止者,波逸提。于如法有疑想……突吉罗。于如法有非法想……不犯也。于非法有如法想者,突吉罗。于非法有疑想者,突吉罗。于非法有非法想者,不犯也。

(三)

说利益而遮止,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二八

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼以沙门之衣与舞踊者、优伶、技艺师、丑角、打铜锣者等,而嘱彼等于众中赞叹。舞踊者、优伶、技艺师、丑角、打铜锣者即于众中赞叹偷兰难陀比丘尼曰:“偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者,善巧说法,汝等为尊姊当施与尊姊。”诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀以沙门衣与在家者耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,以沙门之衣与在家者、遍行外道男或遍行外道女者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “沙门之衣”者,言已使其清净者。与之者,波逸提。

a1“在家者”者,住俗家之任何人。

a2“遍行外道男”者,除比丘及沙弥外,任何已成游行者也。“遍行外道女”者,除比丘尼、式叉摩那及沙弥尼外,任何已成游行者也。

(二)

与父母、暂时贷与,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 二九

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼之檀越家如是向偷兰难陀比丘尼曰:“尊姊!我等若可能者,将以衣施与比丘尼僧伽。”其时,结夏安居竟,比丘尼等欲分衣而集合。偷兰难陀比丘尼谓诸比丘尼曰:“友!请稍待,比丘尼僧伽可望[得]衣。”诸比丘尼如是言偷兰难陀比丘尼曰:“友!请往了解。”偷兰难陀比丘尼至其檀越家。至已,如是语诸人曰:“贤者!请将衣与比丘尼僧伽。”“尊姊!我等不能以衣施与比丘尼僧伽。”

偷兰难陀比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀寄望于未确定之衣而过衣时耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……过衣时耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……过衣时耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,寄望于未确定之衣而过衣时者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“寄望于未确定之衣”者,发出于语:“我等若可能者,当得施衣。”

“衣时”者,不行迦絺那衣式时,是雨期之最后一个月;行迦絺那衣式时,是五个月。“过衣时”者,不行迦絺那衣式时,过雨期最后之日者,波逸提。行迦絺那衣式时,过舍迦絺那衣日者,波逸提。

(二)

于未确定衣有未确定衣想而过衣时者,波逸提。于未确定衣有疑想……突吉罗。于未确定衣有非未确定衣想……不犯也。于非未确定衣有未确定衣想者,突吉罗。于非未确定衣有疑想者,突吉罗。于非未确定衣有非未确定衣想者,不犯也。

(三)

说利益以遮止,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三〇

(一)

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一优婆塞指定僧伽而作精舍。彼于精舍落成式欲以非时衣施与两部僧伽。其时,于两部僧伽授与迦絺那衣,于是优婆塞至僧伽乞舍迦絺那衣。……白世尊。其时,世尊以是因缘说法而告诸比丘曰:“诸比丘!听许舍迦絺那衣。诸比丘!应如是舍迦絺那衣。

应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言:

‘大德僧!请听!若僧时机可者,则僧舍迦絺那衣。’如是表白。

‘大德僧!请听!僧舍迦絺那衣,诸大德中,对于舍迦絺那衣者,忍者默然,不忍者请说。

僧舍迦絺那衣已。诸大德……我如是知解。’”

(二)

其时,优婆塞至比丘尼僧伽乞舍迦絺那衣。偷兰难陀比丘尼曰:“我等当不得衣。”而遮止舍迦絺那衣。于是,该优婆塞……非难:“何以比丘尼等不与我等舍迦絺那衣耶?”诸比丘尼闻优婆塞之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀遮止如法舍迦絺那衣耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实遮止……耶?”“实然!世尊!”……[参照波逸提二七.一]……“……诵此学处——

任何比丘尼,遮止如法舍迦絺那衣者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “遮止”者,[言:]“何以舍此迦絺那衣?”而遮止者,波逸提。

a'“如法舍迦絺那衣”者,集合和合比丘尼僧伽而舍衣。

(二)

于如法有如法想而遮止者……[参照波逸提二七.二]……最初之犯行者,不犯也。

———第三裸形品———

波逸提 三一

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等二人共卧一床。诸人巡礼精舍,见此而……非难:“何以比丘尼等二人共卧一床耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等二人共卧一床耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,若二人共卧一床者,波逸提。”

(一)

“任何”者,无论何者亦……乃至……“比丘尼”者,言受具戒者。

“二人共卧一床”者,一人已卧处,他人亦卧之者,波逸提。若两卧者,波逸提。起而再三卧者,[各]波逸提。

(二)

一人卧、他人坐、或两人坐,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三二

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等二人共一被褥,诸人巡礼精舍……[波逸提三一.一。“一卧床”换为“一被褥”]……“……诵此学处——

任何比丘尼,二人共一被褥者,波逸提。”

(一)

“任何”者,无论何者亦……乃至……“比丘尼”者,受具戒者之谓也。

“二人共一被褥”者,铺设而盖者,波逸提。

(二)

于一被褥有一被褥想而共[盖]者,波逸提。于一被褥有疑想……于一被褥有多被褥想……波逸提。于一被褥有多被褥想者,突吉罗。于多被褥有一被褥想者,突吉罗。于多被褥有一被褥想者,突吉罗。于多被褥有疑想者,突吉罗。于多被褥有多被褥想者,不犯也。

(三)

[两人之间放置袈裟等]以示分界而卧,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三三

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者,善巧说法。拔陀迦比罗比丘尼亦是多闻……善巧说法,甚受尊敬。诸人因尊姊拔陀迦比罗是多闻、读诵者,善巧说法,甚受尊敬,故先拜访拔陀迦比罗而后拜访偷兰难陀。偷兰难陀比丘尼嫉妒性深而言:“此等比丘尼多所使,多所求,却被赞言住于少欲知足而隐遁,不与众交往。”而于拔陀迦比罗之前行步或立、或坐、或卧,自诵经又令诵经又问义也。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以友偷兰难陀对拔陀迦比罗故意恼乱耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰陀比丘尼实对拔陀迦比罗比丘尼故意恼乱耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,对比丘尼故意恼乱者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“对比丘尼”者,对他比丘尼。

“故意”者,明知而存心有意违犯。

“恼乱”者,蓄意使对方恼乱而于其前行步、或立、或坐、或卧、或诵经、或令诵经、或问义者,波逸提。

(二)

于受具戒者有受具戒者想而故意恼乱者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想而故意恼乱者,波逸提。于未受具者故意恼乱者,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者,突吉罗。

(三)

无恼乱之意不问而于其前行步或……问义,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三四

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼不为同住之患病比丘尼看病,又不为看病而奔走。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀不为同住之患病比丘尼看病,又不为看病而奔走耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,不为同住之患病比丘尼看病,又不为看病而奔走者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “同住”者,共住者。

“患病”者,病人。

“不看病”者,不自往看病。“不为看病而奔走”者,不令他人看病。

“我不看病,我不为看病而奔走”如此怠慢其责任者,波逸提。对弟子或未受具戒者不看病,又不为看病而奔走者,突吉罗。

(二)

有障难时、求不得时、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三五

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,拔陀迦比罗于沙祇入安居。彼尼因事而遣使者至偷兰难陀比丘尼处曰:“若尊姊偷兰难陀与我住房者,我即至舍卫城。”偷兰难陀比丘尼作如是言:“来!我与之。”于是,拔陀迦比罗由沙祇至舍卫城,偷兰难陀比丘尼以住房与拔陀迦比罗。其时,偷兰难陀比丘尼是多闻、读诵者……[参照波逸提三三.一]……“多所令、多所求而住”……瞋怒不喜,而将拔陀迦比罗驱出住房。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀以住房与友拔陀迦比罗,而后瞋怒不喜即驱出耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……驱出拔陀迦比罗耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……驱出拔陀迦比罗耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,以住房与比丘尼后,而瞋怒不喜即驱出或令驱出者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “住房”者,设有门户者。

“与”者,自与也。

a1“比丘尼”者,其他之比丘尼。

“瞋怒不喜”者,不满足、激动、不高兴。

“驱出”者,于房内捉之驱出门外者,波逸提。于门口捉之而驱出者,波逸提。一驱而令越多室之户者,波逸提。“令驱出”者,令他者,突吉罗。令一次而使越多室之户者,波逸提。

(二)

于受具戒者有受具戒者想,与住房而因瞋怒不喜即驱出或令驱出者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒有未受具戒者想……波逸提。驱出彼之资具或令驱出者,突吉罗。由无户处驱出或令驱出者,突吉罗。驱出彼之资具或令驱出者,突吉罗。将未受具戒者从有户处或无户处驱出或令驱出者,突吉罗。将彼之资具……者,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者,突吉罗。

(三)

驱出或令驱出无惭者……彼之资具、驱出或令驱出痴狂者……彼之资具、……斗诤者……乃至……诤乱者……乃至……诤论者……乃至……论议者……乃至……驱出或令驱出于僧伽起纷争者……彼之资具、驱出或令驱出门弟或弟子之不如法行者……彼之资具,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三六

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,旃达加利比丘尼与居士及居士儿相亲近而住。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以旃达加利……相亲近而住耶?”……乃至……“诸比丘!旃达加利实……相亲近而住耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以旃达加利比丘尼……相亲近而住耶?此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,若与居士或居士儿相亲近而住者,诸比丘尼应对该比丘尼作如是言:‘友!勿与居士及居士儿相亲近而住。友!请离去。离去者,僧伽将对姊赞叹。’诸比丘尼对该比丘尼作如是言已,彼尚固执者,为令彼舍离,诸比丘尼应三次谏告。至三次谏告时,若舍则善,若不舍则波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “居士”者,所有住在家者。“居士儿”者,指居士之子或其兄弟辈。

a'“亲近”者,非以随顺行之身语而亲近。

b “诸比丘尼”者,所有见闻之其他比丘尼。应由彼诸尼等曰:“尊姊!勿与居士及……赞叹。”应二次言之、三次言之,若舍则善,若不舍则突吉罗。闻而不言者,突吉罗。该比丘尼应被引至僧伽中而被言:“尊姊!勿与居士及……赞叹。”应二次言之、三次言之,若舍则善,若不舍则突吉罗。应谏告该比丘尼。“诸比丘!当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言:

‘大姊僧!请听!此某甲比丘尼与居士及居士儿相亲近而住,彼不舍此事。若僧时机可者,则僧谏告某甲比丘尼舍此事。’如是表白。

‘大姊僧!请听!此某甲……我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。

僧为谏告某甲比丘尼舍此事已。僧已忍……我如是知解。’”

b'“该比丘尼”者,正在亲近之比丘尼。

(一)

由白突吉罗、二羯磨语突吉罗、羯磨语竟者波逸提。

(二)

于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者,波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者,突吉罗。于非法羯磨有疑想者,突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者,突吉罗。

(三)

未被谏告者、舍者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三七

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,诸比丘尼虽于国内见有危险、具恐怖,然不与商队结伴而游行,被恶人所污。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等……游行耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……游行耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以诸比丘尼……游行耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,若于国内见有危险、具恐怖,不与商队结伴而游行者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“国内”者,其所住地方为其国。

“有危险”者,于途中见盗贼所住、食、立、坐、卧之处。

“具恐怖”者,于其途中见为贼所杀、夺、打。

“不与商队结伴”者,离开商队。

“游行”者,于多家之村,则每往村者,波逸提。于无家之空地,则每[行]半由旬,波逸提。

(二)

与商队同行、往安全无恐怖之处、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三八

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等于国外见有危险、具恐怖,然不与商队结伴而游行,被恶人……[参照波逸提三七.一。“国内”换为“国外”]……“……诵此学处——

任何比丘尼,若于国外见有危险、具恐怖,不与商队结伴而游行者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

“国外”者,除彼所住地方以外,为他国也。

“有危险”者,……[参照波逸提三七.二]……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 三九

尔时,佛世尊在王舍城迦兰陀竹林精舍。其时,诸比丘尼于雨期中游行。诸人……非难:“何以比丘尼等……游行耶?彼等践踏青草,伤及一根之生命,且杀害多数小有情。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等……游行耶?”……乃至……“诸比丘!诸比丘尼等实……游行耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……游行耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,若于雨期中游行者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“雨期中”者,前三个月或后三个月不入安居者。

“游行”者,于多家之村……[波逸提三七.二(一)]……于无家之空地……波逸提。

(二)

因事往七日间、被强迫而去、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四〇

尔时,佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时,诸比丘尼于王舍城过雨期,冬、夏亦住于此。诸人……非难:“诸比丘尼蒙眛诸方,彼等不明诸方也。”诸比丘尼闻诸人……非难。于是,诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时,世尊以是因缘说法而告诸比丘曰:“然,诸比丘!以十利故,我为诸比丘尼制立学处……诸比丘!比丘尼等当如是诵此学处——

任何比丘尼,安居竟,若不出游行五六由旬,亦波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“安居竟”者,住前三个月或后三个月竟。

若言:“即使五六由旬我亦不出游行。”而怠慢其责任者,波逸提。

(二)

有障难时、求而不得同伴比丘尼、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第四共卧品———

波逸提 四一

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给给孤独园。其时,拘萨罗国波斯匿王园林内之绘画堂,挂有美丽图画,多人为观绘画堂而往。六群比丘尼亦为观绘画堂而往。诸人……非难:“何以比丘尼等为观绘画堂而往耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼为观绘画堂而往耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,若为观王宫、或绘画堂、或公园、或园林、或莲池而往者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“王宫”者,任何为王之游乐而作之处。“绘画堂”者,任何为诸人之游乐而作之处。“公园”者,任何为诸人之游乐而作之处。“园林”者,任何为诸人之游乐而作之处。“莲池”者,任何为诸人之游乐而作之处。

为见而往者,突吉罗。立此而见者,波逸提。离见处后再三见者,各波逸提。为一一见而往者,各突吉罗。立于此而见者,波逸提。离见处再三见者,波逸提。

(二)

住僧园中而见、于往还时见、因事而往见、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四二

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等使用高床及尾毛床。诸人巡礼精舍,见[此]而……非难:“何以比丘尼等用高床及尾毛床耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等……耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实用……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等用……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,用高床或尾毛床者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “用”者,以此作为坐、卧用者,波逸提。

a'“高床”者,过量之谓。“尾毛床”者,以美丽尾毛制作。

(二)

切断高床之足而用、切断尾毛床之尾毛而用,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四三

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,六群比丘尼在纺丝,诸人巡礼精舍,见此而……非难:“何以比丘尼等纺丝耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼纺丝耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实纺丝耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼纺丝耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,若纺丝者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “若纺”者,自纺也,纺者突吉罗。每捻一卷者,波逸提。

a'“丝”者,有六种丝:麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、粗麻丝、大麻丝。

(二)

捻已纺之丝,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四四

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,诸比丘尼为在家者作事。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以诸比丘尼为在家者作事耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实为在家者作事耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,若为在家者作事,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“为在家者作事”者,为在家者煮粥、或饭、或硬食、或洗衣、或洗头巾者,波逸提。

(二)

于[为僧]之乳粥饮物、于僧食、于塔供养、为己婢煮粥、饭、硬食或洗衣、洗头巾,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四五

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一比丘尼至偷兰难陀比丘尼处,作是言:“尊姊!请来灭此诤事。”偷兰难陀言:“可!”虽承诺而不予灭,亦不为灭诤事而努力。于是,彼比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀由比丘尼言:‘尊姊!请来灭此诤事。’应诺:‘可!’却不予灭诤,又不为此而奔走耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……不予灭……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……不予灭……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,受比丘尼之请托:‘尊姊!请来灭此诤事。’应诺‘可!’而后非有障难而不灭,又不为此而努力者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“受比丘尼”者,受其他之比丘尼。

a “尊姊!请来灭此诤事”者,“尊姊!请来判决此诤事。”

a'“诤事”者,有四种诤事:诤论诤事、非难诤事、罪过诤事、义务诤事。

“而后非有障难”者,无有障难。

“不灭”者,不自灭。“不为此而努力”者,不令他人。云:“我不灭,我不为灭此[诤事]而努力。”而不尽其责任者,波逸提。

(二)

于受具戒者有受具戒者想而不灭诤事,又不为灭诤事而努力者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。不灭未受具戒者之诤事,又不为灭诤事而努力者,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者,突吉罗。

(三)

有障难、求不得、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四六

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼于舞踊者……[波逸提二八.一。“与沙门之衣”换为“亲手与硬软食”]……“……诵此学处——

任何比丘尼,亲手与在家者、遍行外道男或遍行外道女硬食或软食者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “与”者,由身或由身所持物或由[身]投与者,波逸提。与水及杨枝者,突吉罗。

a'“在家”者,……[参照波逸提二八.二]……为游行者。“硬食”者,除五正食、水、杨枝外,其余为硬食。“软食”者,乃五正食……肉。

(二)

令与而不自与、置于地而与、与外用涂药,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四七

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼不舍月华衣而[继续]使用,其他有月华之尼等不得使用。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以友偷兰难陀不舍月华衣而[继续]使用耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……而使用耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……而使用耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,不舍月华衣而[继续]使用者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“月华衣”者,有月经之尼等使用者。

“不舍[……]而使用”者,使用二、三夜而于第四日洗涤后,不舍于其他比丘尼、式叉摩那或沙弥尼者,波逸提。

(二)

于不舍有不舍想而用者,波逸提。于不舍有疑想……于不舍有舍想……波逸提。于舍有不舍想者,突吉罗。于舍有疑想者,突吉罗。于舍有舍想者,不犯也。

(三)

舍而后用、再来月华时复用、无其他值月经之尼、衣被夺者、衣遗失、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四八

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼不舍住处而出游行。其时,偷兰难陀之住处被火所烧。诸比丘尼作如是言:“友!将彼财具搬出。”部分作斯言:“友!我等不搬出,所失物皆与我等无关。”偷兰难陀比丘尼返回其住处时,问比丘尼等:“友!汝等将财具搬出耶?”“友!我等未搬出。”偷兰难陀比丘尼……非难:“何以比丘尼等住处被烧时,不将财物搬出耶?”诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀不舍住处而出游行耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,若不舍住处而出游行者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“住处”者,附有门户者。

“若不舍[……]而出游行”者,不舍于比丘尼、式叉摩那或沙弥尼,于有篱住处越其篱者,波逸提。于无篱住处越其境界者,波逸提。

(二)

于不舍有不舍想而出者,波逸提。于不舍有疑想……于不舍有舍想……波逸提。于无门户不舍而出者,突吉罗。于舍有不舍想者,突吉罗。于舍有疑想者,突吉罗。于舍有舍想者,不犯也。

(三)

舍而出、有障难时、求不得、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 四九

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,六群比丘尼学畜生咒。诸人讥嫌非难:“何以诸比丘尼学畜生咒耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼学畜生咒耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实学畜生咒耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼学……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,学畜生咒者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “学”者,由句而学者,句句波逸提。由字而学者,字字波逸提。

a'“畜生咒”者,系外道所用,无益之[咒术]。

(二)

学文字、学忆持、为守护而学咒文,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五〇

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,六群比丘尼教畜生咒。诸人讥嫌……[波逸提四九.一。“学”换为“教”]……“……诵此学处——

任何比丘尼,教畜生咒者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

a “教”者,由句而教者……[波逸提四九.二。“学”换为“教”]。

a'“畜生咒”者,……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五一

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,众多比丘一衣者于村里住处作衣,诸比丘尼不问而入僧园,至诸比丘处。诸比丘讥嫌非难:“何以比丘尼等不问而入僧园耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……入[僧园]耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……入[僧园]耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,不问而入僧园者,波逸提。”

如是,世尊为诸比丘尼制立学处。

其时,诸比丘离其住处,诸比丘尼因诸师离去而不敢往僧园。彼时,诸比丘返回其住处后,诸比丘尼云:“诸师归。”问而入僧园,至彼诸比丘处。至已,向诸比丘问讯而立于一面。比丘等对立于一面之比丘尼作如是言:“诸姊!汝等何故不清扫僧园,又不备置饮料水及用水耶?”“尊师等!世尊曾制立学处——不问即不得入僧园,是故我等不往僧园也。”以此事白世尊。“诸比丘!问在住之比丘即可入僧园。诸比丘!诸比丘尼当如是诵此学处——

任何比丘尼,不问在住比丘而入僧园者,波逸提。”

如是……制立学处。

时,诸比丘由住处离去而复归其住处,比丘尼等以“尊师等出去”不问而入僧园。比丘尼等畏惧世尊所制立之学处——不问在住比丘不得入僧园。“然,我等不问在住比丘而入僧园,我等是否犯波逸提耶?”以……白世尊。“诸比丘!如是诸比丘尼……诵此学处——

任何比丘尼,知有比丘之僧园,不问而入者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“知”者,自知或他人告知,或[彼尼]告知。

“有比丘之僧园”者,比丘于树下,亦为住处。

“不问而入者”,不得比丘、沙弥或净人之许可,于有篱之僧园越篱者,波逸提。于无篱僧园,越境界者,波逸提。

(二)

于有比丘作有比丘想,不问在住比丘而入僧园者,波逸提。于有比丘作疑想……突吉罗。于有比丘作无比丘想者,不犯也。于无比丘作有比丘想者,突吉罗。于无比丘作疑想者,突吉罗。于无比丘作无比丘想者,不犯也。

(三)

问在住比丘而入、无比丘不问而入、注视[前入比丘尼头]而行、往比丘尼被召集之处、道经僧园时、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五二

尔时,佛世尊在毗舍离城大林重阁讲堂。其时,具寿优波离之和尚具寿迦毗达迦住于墓地。其时,六群比丘尼之长老比丘尼死,六群比丘尼将该比丘尼[之尸体]运出,[置]于具寿迦毗达迦精舍不远处荼毗造塔,并往其塔处哭泣。于是,具寿迦毗达迦为彼等之哭声所恼而坏倒其塔。六群比丘尼商议曰:“迦毗达迦破坏我等友人之塔,我等将杀彼。”一比丘尼以此事告具寿优波离,具寿优波离以此事告具寿迦毗达迦。于是,具寿迦毗达迦离精舍而隐住。其时,六群比丘尼至具寿迦毗达迦之精舍。至已,以石块及土块覆盖具寿迦毗达迦之精舍,云:“迦毗达迦死矣。”时,具寿迦毗达迦于其夜过后,晨着下衣,持上衣与钵,至毗舍离城行乞食,六群比丘尼见具寿迦毗达迦行乞食。见已,而作是言:“迦毗达迦仍活着,谁闻我等之密语耶?”六群比丘尼获悉:“优波离闻我等之密语。”彼尼等因而骂詈具寿优波离:“何以卑姓着袈裟之理发师窃闻我等之密语耶?”

诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼骂尊师优波离耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实骂优波离耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼骂……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,辱骂或以恶口垢詈比丘者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “骂”者,依十种骂事而骂或以此等之一而骂者,波逸提。“以恶口”者,使生恐怖者,波逸提。

a'“比丘”者,受具戒者。

(二)

于受具戒者有受具戒者想而骂或恶口者,波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。或以恶口垢詈未受具戒者,突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者,突吉罗。于未受具戒者有疑想者,突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者,突吉罗。

(三)

为义而说、为法而说、为教而说,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五三

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,旃达加利比丘尼是斗诤者、诤乱者、诤论者、论议者,使僧伽起纷争。偷兰难陀比丘尼于僧众为彼尼作羯磨时而遮之。其时,偷兰难陀比丘尼因事往村里。时,比丘尼僧伽云:“偷兰难陀比丘尼出外。”乃对旃达加利比丘尼冠以不见罪而摈之。偷兰难陀比丘尼由村里返回舍卫城,旃达加利比丘尼于偷兰难陀比丘尼归来时,不设座席不持来洗足水、足台及足板,亦不出迎以受取衣钵,不问饮物。

偷兰难陀比丘尼对旃达加利比丘尼作是言:“友!汝何故于我归来时,不设座席,不持来洗足水……不问饮物耶?”“友!不庇护者,唯应如是。”“友!汝何故不庇护耶?”“友!比丘尼等以我‘不庇护、无智,对于彼无所用事’不认罪而被摈。”偷兰难陀比丘尼曰:“彼等愚昧无能!彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就。”而怒骂比丘尼众。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀怒而骂众耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实骂……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼骂……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,瞋而骂众者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

“瞋”者,怒也。

a “骂”者,谓:“彼等愚昧无能!彼等不知……羯磨之成就。”而骂者,波逸提。众多比丘尼骂一比丘尼或未受具戒者,突吉罗。

a'“众”者,比丘尼僧。

为义而说……[参照波逸提五二.二(三)]……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五四

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一婆罗门请比丘尼[接受]供食,比丘尼等充分食已,复往每家亲里,或取食、或受钵食而归。时,婆罗门对邻近诸人作如是言:“诸卿!比丘尼等已由我[供食]使其满足,我与卿等亦满足。”于是,彼等曰:“友!卿如何使我等满足?受卿请之彼等,来我家或取食、或受钵食而归。”其时,婆罗门讥嫌非难:“何以诸比丘尼取我等家之食已[更]取余处食耶?我无充分供养之能力耶?”诸比丘尼闻该婆罗门之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以诸比丘尼充分食已[更]取余处食耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实充分食已[更]于余处食耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以……食耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,[先]受请且足食已,而又取嚼食或啖食者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“受请”者,受请五正食之一。“足食已”者,知座、知食、近立、给侍、知[充足]而拒绝也。

“嚼食”者,除五种之啖食、粥、非时药、七日药、尽形寿药外,其余谓硬食。

“啖食”者,五种软食……肉。“我食”而捉(取)者,突吉罗。每咽食者,波逸提。捉(取)非时药、七日药、尽形寿药而食者,突吉罗。每咽食者,突吉罗。

(二)

受请不足食而饮粥,得供养者允许而食,有因缘时食非时药、七日药、尽形寿药,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五五

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一比丘尼在舍卫城之市街行乞食至一家。至已,坐于所设之座。其时,诸人对该比丘尼供食而如是言:“尊姊!其他之比丘尼亦应来[受供]。”时,该比丘尼[寻思:]“如何使诸比丘尼不来?”于是,往诸比丘尼处而如是言:“友!其处有猛犬、恶牛、泥地,汝等不可往。”尔时,一比丘尼亦在市街行乞食至其家。至已,坐于所设之座。时,诸人对该比丘尼供食而如是言:“尊姊!何故比丘尼等不来耶?”该比丘尼即以此事语诸人。诸人……非难:“何以比丘尼悭嫉俗家耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼实悭嫉俗家耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼悭嫉俗家耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,悭嫉俗家者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “悭嫉”者,思:“如何使诸比丘尼不去?”而于比丘尼前恶口言俗家者,波逸提。于俗家之前恶口言比丘尼者,波逸提。

a'“俗家”者,……首陀罗家。

(二)

对俗家并非悭嫉而告以危险之事实,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五六

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,众多比丘尼于村里之住处安居竟而至舍卫城。诸比丘尼对该比丘尼等作是言:“友等!于何处入安居耶?教诫是否满足?”“友!于此无比丘,如何教诫能满足耶?”诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等于无比丘之住处入安居耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼实……入安居耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……入安居耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,于无比丘之住处入安居者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“无比丘之住处”者,[比丘]不能为教诫、[为布萨、自恣等]为共住而往[之处]。

云:“我入安居。”而备坐卧处及饮料水、用水乃至清扫房室者,突吉罗。至日出即波逸提。

(二)

入安居之比丘出去,或还俗、或死、或归外道、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五七

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,众多比丘尼于村里之住处安居竟而至舍卫城。诸比丘尼对该比丘尼等作是言:“友等!于何处安居竟?于比丘僧伽自恣耶?”“友!我等不于比丘僧伽自恣。”诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等安居竟,不于比丘僧伽自恣耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实不……自恣耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等不……自恣耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,安居竟,不于二部僧中依见、闻、疑等三事行自恣者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“安居竟”者,于前三月或后三月住竟者。

云:“不于二部僧中依见、闻、疑等三事行自恣。”依此而放弃其责任者,波逸提。

(二)

有障难、求不得、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五八

尔时,佛世尊在释迦国迦毗罗卫城尼拘律树园。其时,六群比丘至比丘尼住处,教诫六群比丘尼。比丘尼等对六群比丘尼作是言:“友!我等往[受]教诫。”“友!我等当往受教诫耶?尊者六群比丘来此教诫我等。”诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼不往受教诫耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实不往受教诫耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼不往受教诫耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,不为教诫或共住事而往者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“教诫”者,八敬法。“共住事”者,同一羯磨、同一说戒、同一学戒。

云:“我不为教诫或共住事而往。”依此而放弃其责任者,波逸提。

(二)

有障难、求而不得伴友比丘尼、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 五九

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等不问布萨、不求教诫,诸比丘讥嫌非难:“何以比丘尼等不问布萨、不求教诫耶?”……乃至……“诸比丘!诸比丘尼实……不求教诫耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……不求教诫耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

比丘尼于每半月应于比丘僧求二法,即问布萨及求教诫,违此者,波逸提。”

“每半月”者,每布萨。

“布萨”者,十四日及十五日之二布萨。

“教诫”者,八敬法。

云:“我不问布萨、不求教诫。”而放弃其责任……[波逸提五八.二(一)(二)]……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六〇

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一比丘尼于肢节生痈,独自一人由男子一人破之。时,该男子将污彼比丘尼,彼尼大声叫唤,比丘尼等奔来相询曰:“友!汝何故叫唤耶?”时,其比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼肢节生痈,独自一人由男子一人破之耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼实……破之耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼……破之耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,于肢节生痈或疮,未得僧伽或众之允许,单独一人共男子一人破之,或切开、或洗、或涂、或缚、或解者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“肢节”者,脐以下、膝以上。

“生”者,于此生出。

“痈”者,云任何痈。“疮”者,任何疮伤。

“未得[……]允许”者,不问也。

“僧伽”者,云比丘尼僧伽。“众”者,言众多之比丘尼。

“共”者,于一处。

“一人共[……]一人”者,为男子一人、比丘尼亦一人。

令破者,突吉罗。破时,波逸提。令切开者,突吉罗。切开时,波逸提。令洗[涂、缚、解]者,突吉罗。洗[涂、缚、解]时,波逸提。

(二)

得允许而破之或切开……解、伴有智者几人,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第六僧园品———

波逸提 六一

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,诸比丘尼使妊妇受具戒。彼尼行乞食,诸人曰:“与尊姊食,尊姊负重荷。”诸人……非难:“何以比丘尼等令妊妇受具戒耶?”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等令妊妇受具戒耶?”……乃至……“诸比丘!实令……受具戒耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以令……受具戒耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,令妊妇受具戒者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“妊妇”者,谓[身怀]有有情之女。

“令[……]受具戒”者,令受具足戒。云:“我令受具戒。”而求众、或师、或钵、或衣、或择定戒场者,突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语突吉罗。羯磨语竟和尚波逸提,众及师突吉罗。

(二)

于妊妇有妊妇想而令受具戒者,波逸提。于妊妇有疑想而令受具戒者,突吉罗。于妊妇有非妊妇想而令受具戒者,不犯也。于非妊妇有妊妇想者,突吉罗。于非妊妇有疑想者,突吉罗。于非妊妇有非妊妇想者,不犯也。

(三)

于妊妇有非妊妇想而令受具戒、于非妊妇有非妊妇想而令受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六二

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等使有幼儿之女人受具戒,彼尼行乞食,诸人作是言:“与尊姊食,尊姊有伙伴。”诸人……非难:“何以……[波逸提六一.一。‘妊妇’换为‘有幼儿之妇女’]……诵此学处——

任何比丘尼,使有幼儿之妇女受具戒者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

“有幼儿之妇女”者,亲母或乳母。

“使[……]受具戒”者,……[波逸提六一.二。有幼儿女,有幼儿女想,非有幼儿女想]……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六三

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,诸比丘尼令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒。彼尼愚痴无能,不知净行、非净行。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以诸比丘尼令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……受具戒耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“何以比丘尼等令……受具戒耶?诸比丘!此非令未信者生信……乃至……。”呵责已、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!听许与式叉摩那于二年学六法戒羯磨。诸比丘!应如是与:彼式叉摩那至僧伽处,偏袒右肩,礼诸比丘尼足,胡跪合掌白如是:

‘尊姊!我某甲为某甲尊姊之式叉摩那,乞求僧[同意]二年学六法戒羯磨。’

应二次乞请……乃至……应三次乞请。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言:

‘大姊僧!请听!此某甲为某甲尊姊之式叉摩那,向僧乞求于二年学六法戒羯磨。若僧时机可者,则僧与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨。’如是表白。

‘大姊僧!请听!此某甲乞求僧,与某甲……诸大姊中,与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨,忍者默然,不忍者请说。

僧与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨已。僧已忍……我如是知解。’

应告彼式叉摩那作是言:

‘我受持离杀生戒,二年不犯。

我受持离不与取……。

我受持离非梵行……妄语……饮酒……。

我受持离非时食戒,二年不犯。’”

于是,世尊以种种方便呵责其比丘尼已,说难扶养……乃至……“诸比丘!诸比丘尼当如是诵此学处——

任何比丘尼,令未于二年学六法戒之式叉摩那受具戒者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“二年”者,二岁。

“未[……]学[……]戒”者,不与学戒或与学戒而犯者。

“令[……]受具戒”者,……[波逸提六一.二(一)]……众及师突吉罗。

(二)

于如法羯磨有如法羯磨想而令受具戒者,波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者,突吉罗。于非法羯磨有疑想者,突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者,突吉罗。

(三)

令于二年学六法戒已之式叉摩那受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六四

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,诸比丘尼令于二年学六法戒之式叉摩那,未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作是言:“来!式叉摩那!当知此!当与此!持此来!需要此!作此清净事!”彼女等作是言:“我等非式叉摩那,我等乃比丘尼也。”诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等令于二年学六法戒之式叉摩那,未得僧伽之许可而受具戒耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……受具戒耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……受具戒耶?诸比丘!此非令未信者生信……乃至……。”呵责已、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!于二年学六法戒之式叉摩那规定给予受具戒之许可[羯磨]。诸比丘!应如是与:于二年学六法戒之式叉摩那至僧伽处……[参照波逸提六三.一]……应如是言:

‘尊姊!我某甲乃依某甲尊姊于二年学六法戒之式叉摩那,乞求僧伽许可受具戒。’二次……[波逸提六三.一。‘式叉摩那’换为‘于二年学六法戒之式叉摩那’;‘二年学六法戒羯磨’换为‘许可受具戒’]……‘……我如是知解。’”

于是,世尊以种种方便呵责其比丘尼已……“……当诵此学处——

任何比丘尼,令于二年学六法戒之式叉摩那,未得僧伽之许可而受具戒者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

“二年”者,二岁。

“学[……]戒”者,于六法学戒。

“未得[……]许可”者,不依白二羯磨语给予受具戒之许可。

“令[……]受具戒”者,……[参照波逸提六三.二]……于二年学六法戒之式叉摩那者得僧伽之许可令受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六五

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等令未满十二岁之曾嫁女受具戒。彼尼不能忍耐寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇之触、又不能忍受恶言诽谤,与肉身感受之苦、极苦及激烈之辛劳、不愉快、不适意,甚至能夺命般之苦痛。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼令未满十二岁之曾嫁女受具戒耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实令……受具戒耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等令……受具戒耶?诸比丘!未满十二岁之曾嫁女不耐寒、暑……肉身……苦痛。然,诸比丘!未满十二岁之曾嫁女能耐寒、暑……肉身……苦痛。诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,令未满十二岁之曾嫁女受具戒者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“未满十二岁”者,未达十二岁。

“曾嫁女”者,曾与男子接触之谓。

“令[……]受具戒”者,……[参照波逸提六一.二(一)]……师突吉罗。

(二)

于未满十二岁有未满十二岁想而令受具戒者,波逸提。于未满十二岁有疑想而令受具戒者,突吉罗。于未满十二岁有满想而令受具戒者,不犯也。于满十二岁有未满十二岁想者,突吉罗。于满十二岁有疑想者,突吉罗。于满十二岁有满十二岁想者,不犯也。

于未满十二岁有满想而令受具戒、于满十二岁有满想而令受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六六

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,诸比丘尼于满十二岁之曾嫁女,未于二年学六法戒而令受具戒。彼尼愚痴无能,不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等令满十二岁之曾嫁女,未于二年学六法戒而受具戒耶?”……乃至……“诸比丘!……实……”……佛世尊呵责:“诸比丘!何以令……受具戒耶?诸比丘!此非令未信者生信……乃至……。”呵责已、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!规定满十二岁之曾嫁女,应与二年学六法戒羯磨。诸比丘!应如是与:彼满十二岁之曾嫁女至僧伽……[参照波逸提六三.一]……应如是言:‘尊姊!我某甲是依某甲尊姊满十二岁之曾嫁女至僧伽处……[波逸提六三.一。“式叉摩那”换为“满十二岁之曾嫁女”]……我如是知解。’”

应告彼满十二岁之曾嫁女,而作如是言……[参照波逸提六三.一]……“……诵此学处——

任何比丘尼,令满十二岁之曾嫁女,未于二年学六法戒而受具戒者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

“满十二岁”者,已达十二岁。

“曾嫁女”者,曾与男子接触之谓。

“二年”者,……[参照波逸提六三.二]……满十二岁之曾嫁女于二年学六法戒而令受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六七

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等令满十二岁之曾嫁女,已于二年学六法戒者,未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作如是言:“来!式叉摩那……[参照波逸提六四.一]……”……“何以比丘尼等令满十二岁之曾嫁女,已于二年学六法戒者,未得僧伽之许可而受具戒耶?”……言诸比丘曰:“诸比丘!规定满十二岁之曾嫁女,已于二年学六法戒者,给予受具戒之许可[羯磨]。诸比丘!应如是与:其满十二岁之曾嫁女,已于二年学六法戒者至僧伽处……[参照波逸提六三.一]……应如是言:‘尊姊!我某甲乃依某甲尊姊之满十二岁曾嫁女,已于二年学六法戒者,乞僧与我受具戒之许可。’二次……‘……[波逸提六三.一。“式叉摩那”换为“满十二岁之曾嫁女,已于二年学六法戒者”;“二年学六法戒羯磨”换为“受具戒之许可”]……我如是知解。’”

于是,世尊以种种方便呵责其比丘尼已……“……诵此学处——

任何比丘尼,令满十二岁之曾嫁女,已于二年学六法戒者,未得僧伽之许可而受具戒者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

“满十二岁”者,已达十二岁。

“曾嫁女”者,曾与男子接触。

“二年”者,二岁。

“学[……]戒”者,于六法学戒。

“未得[……]许可”者,不依白二羯磨给予受具戒之许可。

“令[……]受具戒”者,……[参照波逸提六三.二]……满十二岁之曾嫁女于二年学六法戒且得僧伽之许可而令受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六八

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼使弟子受具戒后,二年不教护又不令教护,彼尼等愚痴无能,不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以尊姊偷兰难陀令弟子受具戒而二年不教护又不令教护耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实……不令教护耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……不令教护耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,使弟子受具戒后,二年不教护又不令教护者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“弟子”者,言共住弟子。

“使[……]受具戒”者,使受具足戒。

“二年”者,二岁。

“不教护”者,自己不教护诵经、问义、训诫、教义。“不令教护”者,不令他人教护。

云:“我二年不教护又不令教护。”依此而放弃其责任者,波逸提。

(二)

有障难、求不得、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 六九

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,诸比丘尼受具戒后,二年不随师学,彼等愚痴无能,不知净事或不净事。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等受具戒后,二年不随师学耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实……不随师学耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……不随师学耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,受具戒后,二年不随师学者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“受具戒后”者,受具足戒以后。

“师”者,言和尚也。

“不随[……]学”者,不自随侍。云:“二年不随学。”而放弃其责任者,波逸提。

(二)

和尚愚痴或无惭者、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七〇

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼令弟子受具戒,不远离[至一定之地方]、不令远离,而为其主人所捉。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀令弟子受具戒,不远离、不令远离,而为其主人所捉耶?此比丘尼若离去者,当不为主人所捉。”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实令弟子受具戒,不远离、不令远离,而为其主人所捉耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以……不远离、不令远离,而为其主人所捉耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,令弟子受具戒后,不远离或不令远离五六由旬者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“弟子”者,共住弟子。

“令[……]受具戒”者,令受具足戒。

“不远离”者,不自远离。“不令远离”者,不令他远离。

云:“我不远离、不令远离。”而放弃其责任者,波逸提。

(二)

有障难、求而不得伴友比丘尼、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第七妊妇品———

波逸提 七一

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,诸比丘尼令未满二十岁之童女受具戒,彼女寒、暑……[波逸提六五.一。“未满十二岁之曾嫁女”换为“未满二十岁之童女”;“十二岁”换为“二十岁”]……“……诵此学处——

任何比丘尼,令未满二十岁之童女受具戒者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

“未满二十岁”者,未达二十岁。

“童女”者,言沙弥尼。

“令[……]受具戒”者,……[波逸提六五.二。“未满十二岁”换为“满二十岁”]……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七二

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,诸比丘尼令满二十岁之童女未于二年学六法戒者受具戒。彼尼愚痴……[波逸提六六.一。“满十二岁之曾嫁女”换为“满二十岁之童女”]……告诸比丘曰:“诸比丘!规定与十八岁之童女二年学六法戒羯磨。诸比丘!应如是与:彼十八岁之童女至僧伽处……[波逸提六六.一。‘满十二岁之曾嫁女’换为‘十八岁之童女’]……诵此学处——

任何比丘尼,令满二十岁之童女未于二年学六法戒而受具戒者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

“满二十岁”者,达二十岁。

“童女”者,言沙弥尼。

“二年”者,……[参照波逸提六三.二]……令满二十岁之童女于二年学六法戒者受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七三

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,诸比丘尼令满二十岁之童女于二年学六法戒者,未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作是言:“来!式叉摩那!当知此!当与此!持此来!需要此!为此清净事!”彼等作是言:“尊姊!我等非式叉摩那,我等乃比丘尼。”诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等……[波逸提六七.一。‘满十二岁之曾嫁女’换为‘满二十岁之童女’]……诵此学处——

任何比丘尼,令满二十岁之童女于二年学六法戒,未得僧伽之许可而受具戒者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

“童女”者,言沙弥尼。

“二年”者,二岁。

“学[……]戒”者,于六法学戒。

“未得[……]许可”者,不依白二羯磨给予受具戒之许可。

“令[……]受具戒”者,……[参照波逸提六三.二]……满二十岁之童女于二年学六法戒且得僧伽之许可而令受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七四

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等未满十二夏而令人受具戒。彼愚痴无能,不知净与不净;弟子亦愚痴无能,不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等未满十二夏而令人受具戒耶?”……乃至……“诸比丘!……实令……受具戒耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“何以……令……受具戒耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,[受具戒后]未满十二夏而令人受具戒者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“未满十二夏”者,[受具戒后]未达十二年。

“令[……]受具戒”者,……[波逸提六一.二(一)]……师突吉罗。

(二)

满十二夏而令受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也

波逸提 七五

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等满十二夏,未得僧伽之许可而令人受具戒。彼愚痴……[波逸提七四.一。“未满十二夏”换为“满十二夏未得僧伽之许可”]……“诸比丘!此非令未信者生信……”……乃至……呵责已、说法已,告诸比丘曰:“诸比丘!规定给予满十二夏之比丘尼许可授具戒。诸比丘!应如是与:其满十二夏之比丘尼至僧伽处,偏袒右肩,礼长老比丘尼足,胡跪合掌白如是:

‘尊姊等!我某甲乃满十二夏之比丘尼,乞僧伽之许可授具戒。’

应二次乞请……乃至……应三次乞请。该比丘尼应由僧伽确认[是否]聪明而有惭愧心。若愚痴又无惭愧者,不应与之;若愚痴而有惭愧心,不应与之;若聪明而无惭愧心,不应与之;若聪明又有惭愧心,当与之。诸比丘!应如是与。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言:

‘大姊僧!请听!此某甲满十二夏之比丘尼,乞僧伽之许可授具戒。若僧时机可者……[参照波逸提六三.一等]……我如是知解。’”

时,世尊以种种方便呵责其比丘尼已,说不善持身……乃至……“诸比丘!比丘尼等当如是诵此学处——

任何比丘尼,满十二夏,未得僧伽之许可而令人受具戒者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

“满十二夏”者,[受具戒]达十二夏。

“未得[……]许可”者,不依白二羯磨给予授具戒之许可。

“令[……]受具戒”者,……[波逸提六三.二]……满十二夏者且得僧伽之许可而令受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七六

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,旃达加利比丘尼至比丘尼僧伽处乞授具戒之许可。其时,比丘尼僧伽认定旃达加利比丘尼:“尊姊!汝所授具戒实已充足矣!”而不与授具戒之许可。旃达加利比丘尼应诺:“是!”其时,比丘尼僧伽与其他比丘尼等授具戒之许可。旃达加利比丘尼讥嫌非难:“我岂是愚痴耶?我岂是无惭愧耶?僧伽与其他比丘尼等授具戒之许可而不与我。”诸比丘尼中少欲者……非难:“何以旃达加利被说:‘尊姊!汝所授具戒实已充足矣!’而应诺:‘是!’事后却瞋嫌耶?”……乃至……“诸比丘!实旃达加利比丘尼被说:‘尊姊!……’……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以旃达加利比丘尼被说:‘尊姊!……’……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,被说:‘尊姊!汝所授具戒实已充足矣!’而应诺:‘是!’事后却瞋嫌者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“尊姊!汝所授具戒实已充足矣!”者,“尊姊!由汝受具戒实已充足”之意。

应诺:“是!”事后却瞋嫌者,波逸提。

(二)

瞋嫌事实上有爱、瞋、痴、怖行为者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七七

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一式叉摩那至偷兰难陀比丘尼处乞受具戒,偷兰难陀比丘尼对该式叉摩那言:“友!汝若与我衣,我即令汝受具戒。”但不令受具戒,又不为令受具戒而努力。于是,该式叉摩那以此事语比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀对式叉摩那曰:‘友!汝若……’而不令受具戒又不为令受具戒而努力耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼……不为……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……不为……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,对式叉摩那言:‘友!汝若与我衣,我令汝受具戒。’彼尼其后无障难而不令受具戒,又不为令受具戒而努力者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“式叉摩那”者,于二年学六法戒者。

“友!汝若[……]令汝受具戒”者,如是,我使汝受具戒之意。

“彼尼其后无障难”者,即无有障难。

“不令受具戒”者,自不为之受具戒。

“不为令受具戒而努力”者,不令他人为之也。言:“我不令受具戒,不为令受具戒而努力。”而放弃其责任者,波逸提。

(二)

有障难、求不得、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七八

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一式叉摩那至偷兰难陀比丘尼处乞受具戒,偷兰难陀比丘尼对该式叉摩那言:“友!汝若二年随我学者,我令汝受具戒。”……[波逸提七七.一]……“……诵此学处——

任何比丘尼,对式叉摩那言:‘友!汝若二年随我学者,我令汝受具戒。’其后彼尼无障难而不令受具戒,又不为令受具戒而努力者,波逸提。”

“任何”者,……比丘尼之意。

“式叉摩那”者,于二年学六法戒者。

“友!汝若二年随我学者”,二岁随侍我。

“我令汝受具戒”者,如是,我使汝受具戒之意。彼尼无障难……[波逸提七七.二]……最初之犯行者,不犯也。

波逸提 七九

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼令因与男子及童子交往而起瞋恚,陷于忧愁之旃达加利式叉摩那受具戒。诸比丘尼中少欲者……非难:“友!何以偷兰难陀令因与男子交往……受具戒耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实令因与男子交往……受具戒耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼令因与男子交往……受具戒耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,令因与男子及童子交往而起瞋恚,陷于忧愁之式叉摩那受具戒者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“男子”者,达二十岁者。“童子”者,未达二十岁者。

“交往”者,以非随顺行之身语而交往。

“起瞋恚”者,言怒也。

“陷于忧愁”者,对[男子]生苦而陷于忧愁。

“式叉摩那”者,于二年学六法戒者。

“令[……]受具戒”者,……[波逸提六一.二]……师突吉罗。

(二)

不知而令受具戒者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八〇

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,偷兰难陀比丘尼令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒。父母及夫主讥谦非难:“何以偷兰难陀令我等未听许之式叉摩那受具戒耶?”诸比丘尼闻父母及夫主之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以偷兰难陀令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实令父母……受具戒耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼令父母……受具戒耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“父母”者,言能生者。

“夫主”者,所有者也。

“未听许”者,不许可也。

“式叉摩那”者,于二年学六法戒者。

“令[……]受具戒”者,……[同波逸提六一.二]……[见证]阿阇梨,突吉罗。

(二)

不知而受具戒、得许可而受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八一

尔时,佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时,偷兰难陀比丘尼欲为式叉摩那受具戒而令集诸长老比丘尼,见有多嚼食、啖食而云:“尊师等!我尚不令式叉摩那受具戒。”而令诸长老比丘尼离去。然后令集提婆达多、拘迦利迦、迦留罗提舍、骞陀毗耶子、娑勿陀达而使式叉摩那受具戒。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以友偷兰难陀欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒耶?”……乃至……“诸比丘!偷兰难陀比丘尼实欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以偷兰难陀比丘尼……使式叉摩那受具戒耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“欲由别住者给与承诺”者,由受具戒者之别住众。

“式叉摩那”者,……[同波逸提八〇.二(一)]……阿阇梨突吉罗。

(二)

令未受具戒之别住众受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八二

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足。诸人……非难:“何以比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足耶?”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等年年使人受具戒耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实年年使人受具戒耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以……受具戒耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,年年使人受具戒者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“年年”者,每岁也。

“使人受具戒”者,……阿阇梨突吉罗。

(二)

隔一年受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八三

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足。诸人讥谦非难:“何以比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足耶?”诸比丘尼闻诸人之讥嫌非难。诸比丘尼中少欲者……非难……[参照波逸提八二.一]……“……诵此学处——

任何比丘尼,一年使二人受具戒者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“一年”者,一岁也。

“使二人受具戒”者,使二人受具足戒。云:“使二人受具戒。”而……众僧或……[波逸提六一.二]……阿阇梨突吉罗。

(二)

隔一年受具戒,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第八童女品———

波逸提 八四

(一)

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,六群比丘尼持[伞]盖着履。诸人……非难:“何以比丘尼等持盖着履耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼持盖着履耶?”……乃至……“诸比丘!实……着履耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以……持盖着履耶?此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,持盖着履者,波逸提。”

如是,世尊为诸比丘尼制立学处。

(二)

其时,一比丘尼病,彼尼无盖、履而不安乐。……白世尊。“诸比丘!病比丘尼听许持盖着履。诸比丘!比丘尼等当如是诵此学处——

任何比丘尼,无病而持盖着履者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“无病”者,彼无盖、履而安乐也。“病”者,彼无盖、履则不安乐也。

“盖”者,有三种盖:白布盖、蔺盖、叶盖。[此等]有用蔓达罗拔陀作及沙罗迦拔陀作。

“持、着”者,即持、着一次,亦波逸提。

(二)

于无病有无病想而持盖着履者,波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。持盖不着履者,突吉罗。着履不持盖者,突吉罗。于病有无病想者,突吉罗。于病有疑想者,突吉罗。于病有病想者,不犯也。

(三)

病者、持著于僧园及僧园之境界、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八五

(一)

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,六群比丘尼乘于乘坐物而往。诸人……非难:“何以比丘尼等乘于乘坐物而往耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼乘于乘坐物而往耶?”……乃至……“诸比丘!六群比丘尼实乘……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以六群比丘尼乘……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,乘于乘坐物而往者,波逸提。”

如是,世尊为诸比丘尼制立学处。

(二)

时,一比丘尼因病不能步行……白世尊。“诸比丘!听许病者乘于乘坐物。诸比丘!当如是诵此学处——

任何比丘尼,无病乘于乘坐物而往者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“无病”者,能步行也。“病”者,不能步行也。

“乘坐物”者,乃瓦伊哈车(vayhā 山轿车)、罗达车(ratha 车舆)、沙迦达车(sakaṭa 货车)、山达摩尼迦车(sandamānikā 战车)、轿、椅轿也。

“往”者,一次往,亦波逸提。

(二)

于无病有无病想而乘于乘坐物而往者,波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。于病有无病想者,突吉罗。于病有疑想者,突吉罗。于病有病想者,不犯也。

(三)

病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八六

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一比丘尼是一女人所供养之尼。时,其女人对彼尼曰:“然!尊姊!此腰布给与某女人!”其时,比丘尼想:“我若持[腰布]与钵而行,当有艰难。”即着[此腰布]而行。彼尼于道中,丝断而撒散。诸人……非难:“何以比丘尼等着腰布耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等着腰布耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼实着腰布耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以……耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,着腰布者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “着”者,一次着,亦波逸提。

a'“腰布”者,缠于腰之布。

(二)

因病者、着带,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八七

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,六群比丘尼着妇女之装饰物。诸人……非难:“何以比丘尼等着妇女之装饰物耶?宛如在家受欲者”。诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以六群比丘尼着妇女之装饰物耶?”……乃至……“诸比丘!实着……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以着……耶?此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,着妇女之装饰物者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “着”者,一次着,亦波逸提。

a'“妇女之装饰物”者,著于头、挂于颈、著于手、缠于足、缚于腰等物。

(二)

因病者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八八

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,六群比丘尼身涂香、脂粉。诸人……[参照波逸提八七.一。“着妇女装饰物”换为“涂香、脂粉”]……“……诵此学处——

任何比丘尼,若涂香、脂粉者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

a “涂”者,涂之者,突吉罗。涂已者,波逸提。

a'“香”者,任何有香气之物。“脂粉”者,任何有色泽之物。

(二)

病者,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 八九

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,六群比丘尼以香料、胡麻滓涂身,诸人……[参照波逸提八七.一。“涂香、脂粉”换为“香料、胡麻滓”]……“……诵此学处——

任何比丘尼,以香料、胡麻滓涂于身者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“香料”者,任何有香气之物。“湖麻滓”者,磨碎之胡麻。

“涂于身”者,涂此于身者,突吉罗。涂已者,波逸提。

(二)

病者、涂不磨碎之胡麻,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 九〇

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等令比丘尼揉身又按摩之。诸人来巡拜精舍,见[此]而讥嫌非难:“何以比丘尼等令比丘尼揉身又按摩耶?宛如在家受欲者。”诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼等令……按摩耶?”……乃至……“诸比丘!比丘尼等实令……按摩耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以比丘尼等……按摩耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,若令比丘尼揉身或按摩者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“比丘尼”者,其他比丘尼。

“令[……]揉”者,揉者,波逸提。

“或按摩”者,按摩者,波逸提。

(二)

病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 九一、九二、九三

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等令式叉摩那揉身又按摩之……乃至……令沙弥尼……乃至……令白衣女……乃至……诸人巡拜精舍,见此而讥嫌非难:“何以比丘尼等令白衣女揉身又按摩耶?宛如在家受欲者。”……“诸比丘……[参照波逸提九〇.一]……诵此学处——

任何比丘尼,令式叉摩那[沙弥尼、白衣女]揉身又按摩者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“式叉摩那”者,于二年学六法戒者。“沙弥尼”者,受持十学处者。“白衣女”者,言在家女。

“令揉”者,若揉之者,波逸提。“按摩”者,按摩者,波逸提。

(二)

病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 九四

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,比丘尼等于比丘前,不问而坐于座床。诸比丘……非难:“何以比丘尼等于比丘前,不问而坐于座床耶?”……乃至……“诸比丘!实……座床耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以……座床耶?诸比丘!此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼,于比丘前,不问而坐于座床者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“比丘前”者,受具戒者之前。

“不问”者,未得许可也。

“坐于座床”者,即使坐于地上,亦波逸提。

(二)

于不问有不问想而就座者,波逸提。于不问有疑想……于不问有问想……波逸提。于问有不问想者,突吉罗。于问有疑想者,突吉罗。于问有问想者,不犯也。

(三)

问而就坐、病者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 九五

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,诸比丘尼不得许可而质问比丘。比丘非难:“何以比丘尼等不得许可而质问比丘耶?”……乃至……“诸比丘!……(参照波逸提九四.一)……诵此学处——

任何比丘尼,不得许可而质问比丘者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“不得许可”者,不问。

a “质问”者,得许可于经而问律或论者,波逸提。得许可于律而问经或论者,波逸提。得许可于论而问经或律者,波逸提。

a'“比丘”者,受具戒者。

(二)

于不问有不问想而质问者……[波逸提九四.二(二)]……不犯也。

(三)

得许可而问、无指定而得许可对任何事皆问,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

波逸提 九六

尔时,佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时,一比丘尼不着僧祇支衣而入村乞食,途中[遇]旋风吹袭而掀起僧伽梨衣,诸人喧叫:“尊姊之腰甚美!”其比丘尼受诸人之嘲笑而忧恼。于是,其比丘尼返归住处,以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难:“何以比丘尼不着僧祇支衣而入村耶?”……乃至……“诸比丘!实……耶?”“实然!世尊!”佛世尊呵责:“诸比丘!何以……耶?诸比丘!此非令未信者生信………诵此学处——

任何比丘尼,不着僧祇支衣而入村者,波逸提。”

(一)

“任何”者,……比丘尼之意。

“不着僧祇支衣”者,无披僧祇支衣。“僧祇支衣”者,颈以下、脐以上,为覆盖之物。

“入村”者,有篱之村,越篱者,波逸提。无篱之村,入境界者,波逸提。

(二)

失衣者、衣被烧、病者、无念者、无知者、事故时,痴狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第九盖品———

诸大姊!百六十六波逸提法已诵竟。于此,我今问诸大姊:“于此事得清净耶?”再问:“于此事得清净耶?”三次问:“于此事得清净耶?”今诸大姊于此事得清净,是故默然,我如是知解。

———波逸提终———