首页 » 杂阿含经 » 杂阿含经全文在线阅读

杂阿含经卷第九

关灯直达底部

宋天竺三藏求那跋陀罗译

(二三○)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间。

佛告三弥离提。谓眼.色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。是名世间。所以者何。六入处集则触集。如是乃至纯大苦聚集。

三弥离提。若无彼眼.无色.无眼识.无眼触.无眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。无耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.若不苦不乐者。则无世间。亦不施设世间。所以者何。六入处灭则触灭。如是乃至纯大苦聚灭故。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

如世间。如是众生.如是魔。亦如是说。

(二三一)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间。

佛告三弥离提。危脆败坏。是名世间。云何危脆败坏。三弥离提。眼是危脆败坏法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼一切亦是危脆败坏。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是说危脆败坏法。名为世间。

佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(二三二)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间空。云何名为世间空。

佛告三弥离提。眼空。常.恒.不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦空。常.恒.不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名空世间。

佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(二三三)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。我今当说世间.世间集.世间灭.世间灭道迹。谛听。善思。

云何为世间。谓六内入处。云何六。眼内入处。耳.鼻.舌.身.意内入处。

云何世间集。谓当来有爱.喜.贪俱。彼彼集著。

云何世间灭。谓当来有爱.喜.贪俱。彼彼集著无余断。已舍.已吐.已尽.离欲.灭.止.没。

云何世间灭道迹。谓八圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(二三四)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。

时。众多比丘。世尊去后。即共议言。世尊向者略说法言。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义。是中诸尊。谁有堪能于世尊略说法中。广为我等说其义者。

复作是言。唯有尊者阿难。聪慧总持。而常给侍世尊左右。世尊赞叹多闻梵行。堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所。请求令说。时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。具以上事广问阿难。尔时。阿难告诸比丘。谛听。善思。今当为说。若世间.世间名.世间觉.世间言辞.世间语说。此等皆入世间数。诸尊。谓眼是世间.世间名.世间觉.世间言辞.世间语说。是等悉入世间数。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集.灭.味.患.离如实知。是名圣弟子到世界边.知世间.世间所重.度世间。

尔时。尊者阿难复说偈言。

非是游步者能到世界边

不到世界边不能免众苦

是故牟尼尊名知世间者

能到世界边诸梵行已立

世界边唯有正智能谛了

觉慧达世间故说度彼岸

如是。诸尊。向者世尊略说法已。入室坐禅。我今为汝分别广说。

尊者阿难说是法已。众多比丘闻其所说。欢喜奉行。

(二三五)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。有师.有近住弟子。则苦独住。无师.无近住弟子。则乐独住。

云何有师.有近住弟子。则苦独住。缘眼.色。生恶不善觉。贪.恚.痴俱。若彼比丘行此法者。是名有师。若于此边住者。是名近住弟子。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是有师.有近住弟子。常苦独住。

云何无师.无近住弟子。常乐独住。缘眼.色.生恶不善觉。贪.恚.痴俱。彼比丘不行。是名无师。不依彼住。是名无近住弟子。是名无师.无近住弟子。常乐独住。若彼比丘无师.无近住弟子者。我说彼得梵行福。所以者何。无师.无近住弟子。比丘于我建立梵行。能正尽苦。究竟苦集。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(二三六)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。尊者舍利弗晨朝著衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师檀。入林中。昼日坐禅。时。舍利弗从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。

尔时。佛告舍利弗。汝从何来。

舍利弗答言。世尊。从林中昼日坐禅来。

佛告舍利弗。今入何等禅住。

舍利弗白佛言。世尊。我今于林中入空三昧禅住。

佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上座禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者。当如是学。

若入城时.若行乞食时.若出城时。当作是思惟。我今眼见色。颇起欲.恩爱.爱念著不。

舍利弗。比丘作如是观时。若眼识于色有爱念染著者。彼比丘为断恶不善故。当勤欲方便。堪能系念修学。譬如有人。火烧头衣。为尽灭故。当起增上方便。勤教令灭。彼比丘亦复如是。当起增上勤欲方便。系念修学。

若比丘观察时。若于道路.若聚落中行乞食.若出聚落。于其中间。眼识于色。无有爱念染著者。彼比丘愿以此喜乐善根。日夜精勤。系念修习。是名比丘于行.住.坐.卧净除乞食。是故此经名清净乞食住。

佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行。

(二三七)

如是我闻。

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

时。有长者名郁瞿娄。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘见法般涅槃。何故比丘不得见法般涅槃。

佛告长者。若有比丘眼识于色。爱念染著。以爱念染著故。常依于识。为彼缚故。若彼取故。不得见法般涅槃。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。

若比丘眼识于色。不爱乐染著。不爱乐染著者。不依于识。不触.不著.不取故。此诸比丘得见法般涅槃。耳.鼻.舌.身.意识法亦复如是。

是故。长者。有比丘得见法般涅槃者。有不得见法般涅槃者。

如长者所问经。如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经。亦如上说。

(二三八)

如是我闻。

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘眼识生。何因何缘耳.鼻.舌.身.意识生。

佛告比丘。眼因缘色。眼识生。所以者何。若眼识生。一切眼色因缘故。耳声因缘.鼻香因缘.舌味因缘.意法因缘意识生。所以者何。诸所有意识。彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生。乃至意识因缘生。

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

(二三九)

如是我闻。

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时。世尊告诸比丘。我今当说结所系法及结法。云何结所系法。眼色.耳声.鼻香.舌味.身触.意法。是名结所系法。云何结法。谓欲贪。是名结法。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(二四○)

如是我闻。

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时。世尊告诸比丘。我今当说所取法及取法。云何所取法。眼色.耳声.鼻香.舌味.身触.意法。是名所取法。云何取法。谓欲贪。是名取法。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(二四一)

如是我闻。

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫。比丘。宁以火烧热铜筹。以烧其目。令其炽然。不以眼识取于色相。取随形好。所以者何。取于色相。取随形好故。堕恶趣中。如沈铁丸。

愚痴无闻凡夫宁烧铁锥。以钻其耳。不以耳识取其声相。取随声好。所以者何。耳识取声相。取随声好者。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。

愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻。不以鼻识取于香相。取随香好。所以者何。以取香相。取随香好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。

愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌。不以舌识取于味相。取随味好。所以者何。以取味相。随味好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。

愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身。不以身识取于触相及随触好。所以者何。以取触相及随触好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。

诸比丘。睡眠者是愚痴活.是痴命。无利.无福。然诸比丘宁当睡眠。不于彼色而起觉想。若起觉想者。必生缠缚诤讼。能令多众起于非义。不能饶益安乐天人。

彼多闻圣弟子作如是学。我今宁以炽然铁枪以贯其目。不以眼识取于色相。堕三恶趣。长夜受苦。我从今日当正思惟。观眼无常.有为.心缘生法。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常.有为.心缘生法。耳.鼻.舌.身入处当如是学。宁以铁枪贯其身体。不以身识取于触相及随触好故。堕三恶道。我从今日当正思惟。观身无常.有为.心缘生法。若触.身识.身触.身触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常.有为.心缘生法。

多闻圣弟子作如是学。睡眠者是愚痴活.痴命。无果.无利.无福。我当不眠。亦不起觉想。起想者生于缠缚诤讼。令多人非义饶益。不得安乐。

多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

(二四二)

如是我闻。

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时。世尊告诸比丘。若眼不知.不识.不断.不离欲。不堪能正尽苦。于眼若知.若识.若断.若离欲。堪能正尽苦。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

如眼四经。如是乃至意二十四经。如上说。

(二四三)

如是我闻。

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时。世尊告诸比丘。若诸比丘于眼味者。当知是沙门.婆罗门不得自在脱于魔手。魔缚所缚。入于魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。若沙门.婆罗门于眼不味者。当知是沙门.婆罗门不随于魔。脱于魔手。不入魔系。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

如味。如是欢喜.赞叹.染著.坚住.爱乐.憎嫉。亦如是说。

如内入处七经.外入处七经。亦如是说。

(二四四)

如是我闻。

一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时。世尊告诸比丘。有六魔钩。云何为六。眼味著色。是则魔钩。耳味著声。是则魔钩。鼻味著香。是则魔钩。舌味著味。是则魔钩。身味著触。是则魔钩。意味著法。是则魔钩。若沙门.婆罗门眼味著色者。当知是沙门.婆罗门魔钩钩其咽。于魔不得自在。

秽说净说。广说如上。

(二四五)

如是我闻。

一时。佛住拘留搜调伏驳牛聚落。

尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初语亦善。中语亦善。后语亦善。善义善味。纯一满净。清白梵行。谓四品法经。谛听。善思。当为汝说。

何等为四品法经。有眼识色可爱.可念.可乐.可著。比丘见已。欢喜.赞叹.乐著.坚住。有眼识色不可爱.不可念.不可乐著.苦厌。比丘见已。嗔恚.嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。

有眼识色可爱.可念.可乐.可著。比丘见已。知喜不赞叹.不乐著坚实。有眼识色不可爱念乐著。比丘见已。不嗔恚.嫌薄。如是比丘不随魔。自在。乃至解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。是名比丘四品法经。

(二四六)

如是我闻。

一时。佛住王舍城耆阇崛山。

尔时。世尊晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。

尔时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙晨朝著衣持钵。入王舍城乞食。我今当往乱其道意。

时。魔波旬化作御车象类。执杖觅牛。著弊衣。蓬头乱发。手脚剥裂。手执牛杖。至世尊前问言。瞿昙。见我牛不。

世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为。

魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳.鼻.舌.身.意触入处。是我所乘。

复问。瞿昙。欲何所之。

佛告恶魔。汝有眼触入处。耳.鼻.舌.身.意触入处。若彼无眼触入处。无耳.鼻.舌.身.意触入处。汝所不到。我往到彼。

尔时。天魔波旬即说偈言。

若常有我者彼悉是我所

一切悉属我瞿昙何所之

尔时。世尊说偈答言。

若言有我者彼说我则非

是故知波旬即自堕负处

魔复说偈言。

若说言知道安隐向涅槃

汝自独游往何烦教他为

世尊复说偈答言。

若有离魔者问度彼岸道

为彼平等说真实永无余

时习不放逸永离魔自在

魔复说偈言。

有石似段肉饿乌来欲食

彼作软美想欲以补饥虚

竟不得其味折觜而腾虚

我今犹如乌瞿昙如石生

不入愧而去犹乌陵虚逝

内心怀愁毒即彼没不现

(二四七)

如是我闻。

一时。佛住王舍城耆阇崛山。

尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门眼习近于色。则随魔所自在。乃至不得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。

若沙门.婆罗门眼不习近于色。不随魔。自在。乃至得解脱魔系。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

如习近。如是系著.如是味.如是邻聚。若使受持系著。我所求欲。淳浓不舍。亦如上说。

(二四八)

如是我闻。

一时。佛住波吒利弗多罗国鸡林园。

尔时。尊者阿难往诣尊者大纯陀所。共相问讯已。于一面坐。

尔时。尊者阿难语尊者纯陀言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。

尊者纯陀语尊者阿难言。随仁所问。知者当答。

尊者阿难问尊者纯陀。如世尊.如来.应.等正觉所知所见。说四大造色。施设显露。此四大色非我。如来.应.等正觉所知所见。亦复说识非我耶。

尊者纯陀语尊者阿难言。仁者最为多闻。我从远来诣尊者所。为问此法故。今日。尊者。唯愿为说此义。

尊者阿难语纯陀言。我今问尊者。随意见答。尊者纯陀。为有眼.有色.有眼识不。

答言。有。

尊者阿难复问。为缘眼及色。生眼识不。

答言。如是。

尊者阿难复问。若眼及色生眼识。彼因.彼缘。为常.为无常。

答言无常。

尊者阿难又问。彼因.彼缘生眼识。彼因.彼缘无常变易时。彼识住耶。

答曰。不也。尊者阿难。

尊者阿难复问。于意云何。彼法若生.若灭可知。多闻圣弟子于中宁见是我.异我.相在不。

答曰。不也。尊者阿难。

耳.鼻.舌.身.意.法。于意云何。有意.有法.有意识不。

答曰。有。尊者阿难。

复问。为缘意及法。生意识不。

答曰。如是。尊者阿难。

复问。若意缘法生意识。彼因.彼缘。为常.为无常。

答曰。无常。尊者阿难。

复问。若因.若缘生意识。彼因.彼缘无常变易时。意识住耶。

答曰。不也。尊者阿难。

复问。于意云何。彼法若生.若灭可知。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。

答言。不也。尊者阿难。

尊者阿难语纯陀言。是故。尊者。而如来.应.等正觉所知所见。说识亦无常。譬如士夫持斧入山。见芭蕉树。谓堪材用。断根.截斫[芸/木]叶.剥皮。求其坚实。剥至于尽。都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳.鼻.舌.身.意识。当正观时。都无可取。无可取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

彼二正士说是法时。展转随喜。各还其所。

(二四九)

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。尊者阿难诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇为解说不。

舍利弗言。随仁所问。知者当答。

尊者阿难问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲.灭.息没已。更有余不。

尊者舍利弗语阿难言。莫作此问。六触入处尽。离欲.灭.息没已。更有余不。

阿难又问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲.灭.息没已。无有余耶。

尊者舍利弗答阿难言。亦复不应作如是问。六触入处尽。离欲.灭.息没已。无有余耶。

阿难复问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有余无余.非有余非无余耶。

尊者舍利弗答阿难言。此亦不应作如此问。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有余无余.非有余非无余耶。

尊者阿难又问舍利弗。如尊者所说。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有亦不应说。无亦不应说。有无亦不应说。非有非无亦不应说。此语有何义。

尊者舍利弗语尊者阿难。六触入处尽。离欲.灭.息没已。有余耶。此则虚言。无余耶。此则虚言。有余无余耶。此则虚言。非有余非无余耶。此则虚言。若言六触入处尽。离欲.灭.息没已。离诸虚伪。得般涅槃。此则佛说。

时。二正士展转随喜。各还本处。

(二五○)

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山。

尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇见答已不。

尊者舍利弗语摩诃拘絺罗。随仁所问。知者当答。

尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。意系法耶。法系意耶。

尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩诃拘絺罗。于其中间。若彼欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。譬如二牛。一黑一白。共一轭鞅缚系。人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不。

答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然于中间。若轭.若系鞅者。是彼系缚。

如是。尊者摩诃拘絺罗。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中间欲贪。是其系也。

尊者摩诃拘絺罗。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得尽苦边。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得尽苦边。

尊者摩诃拘絺罗。世尊眼见色若好.若恶。不起欲贪。其余众生眼若见色若好.若恶。则起欲贪。是故世尊说当断欲贪。则心解脱。乃至意.法亦复如是。

时。二正士展转随喜。各还本处。

(二五一)

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。尊者舍利弗.尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中。

尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答已不。

舍利弗言。随仁所问。知者当答。

尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。谓无明者。云何为无明。

尊者舍利弗言。所谓无知。无知者是为无明。云何无知。谓眼无常不如实知。是名无知。眼生灭法不如实知。是名无知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实不知.不见.不无间等.愚闇.无明.大冥。是名无明。

尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗。所谓明者。云何为明。

舍利弗言。所谓为知。知者是明。为何所知。谓眼无常.眼无常如实知。眼生灭法.眼生灭法如实知。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实知.见.明.觉.悟.慧.无间等。是名为明。

时。二正士各闻所说。展转随喜。各还其所。

(二五二)

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

时。有比丘名优波先那。住王舍城寒林中塳间蛇头岩下迦陵伽行处。时。尊者优波先那独一于内坐禅。

时。有恶毒蛇长尺许。于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗。语诸比丘。毒蛇堕我身上。我身中毒。汝等驶来。扶持我身。出置于外。莫令于内身坏碎。如糠糟聚。

时。尊者舍利弗于近处。住一树下。闻优波先那语。即诣优波先那所。语优波先那言。我今观汝色貌。诸根不异于常。而言中毒。持我身出。莫令散坏。如糠糟聚。竟为云何。

优波先那语舍利弗言。若当有言。我眼是我.我所。耳.鼻.舌.身.意。耳.鼻.舌.身.意是我.我所。色.声.香.味.触.法。色.声.香.味.触.法是我.我所。地界。地界是我.我所。水.火.风.空.识界。水.火.风.空.识界是我.我所。色阴。色阴是我.我所。受.想.行.识阴。受.想.行.识阴是我.我所。者。面色诸根应有变异。我今不尔。眼非我.我所。乃至识阴非我.我所。是故面色诸根无有变异。

舍利弗言。如是。优波先那。汝若长夜离我.我所.我慢系著使。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复起。云何面色诸根当有变异。

时。舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外。优波先那身中毒碎坏。如聚糠糟。

时。舍利弗即说偈言。

久殖诸梵行善修八圣道

欢喜而舍寿犹如弃毒钵

久殖诸梵行善修八圣道

欢喜而舍寿如人重病愈

久殖诸梵行善修八圣道

如出火烧宅临死无忧悔

久殖诸梵行善修八圣道

以慧观世间犹如秽草木

不复更求余余亦不相续

时。尊者舍利弗供养优波先那尸已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者优波先那有小恶毒蛇。如治眼筹。堕其身上。其身即坏。如聚糠糟。

佛告舍利弗。若优波先那诵此偈者。则不中毒。身亦不坏。如聚糠糟。

舍利弗白佛言。世尊。诵何等偈。何等辞句。

佛即为舍利弗而说偈言。

常慈念于彼坚固赖吒罗

慈伊罗槃那尸婆弗多罗

钦婆罗上马亦慈迦拘吒

及彼黑瞿昙难徒跋难陀

慈悲于无足及以二足者

四足与多足亦悉起慈悲

慈悲于诸龙依于水陆者

慈一切众生有量及无量

安乐于一切亦离烦恼生

欲令一切贤一切莫生恶

常住蛇头岩众恶不来集

凶害恶毒蛇能害众生命

如此真谛言无上大师说

我今诵习此大师真实语

一切诸恶毒无能害我身

贪欲嗔恚痴世间之三毒

如此三毒恶永除名佛宝

法宝灭众毒僧宝亦无余

破坏凶恶毒摄受护善人

佛破一切毒汝蛇毒今破

故说是咒术章句。所谓。

坞耽婆隶 耽婆隶 [舟*冗]陆波婆耽陆 奈渧 肃奈渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀谛 尼罗枳施 婆罗拘闭坞隶 坞娱隶悉波呵

舍利弗。优波先那善男子尔时说此偈。说此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不坏。如糠糟聚。

舍利弗白佛言。世尊。优婆先那未曾闻此偈。未曾闻此咒术章句。世尊今日说此。正为当来世耳。

尊者舍利弗闻佛所说。欢喜作礼而去。

(二五三)

如是我闻。

一时。尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行。至拘磐茶聚落。到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。

时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子。游行采樵。至庵罗园中。见尊者优陀夷坐一树下。容貌端正。诸根寂静。心意安谛。成就第一调伏。见已。往诣其所。共相问讯已。退坐一面。时。优陀夷为诸年少种种说法。劝励已。默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说。欢喜随喜。从坐起去。

时。诸年少担持束薪。还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。置薪束于地。诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。我和上尼。当知庵罗园中有沙门优陀夷。姓瞿昙氏。依于彼住。极善说法。

毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言。汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏。明日于此饭食。

时。诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已。往诣尊者优陀夷所。白优陀夷言。尊者当知。我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼请尊者优陀夷明旦饭食。

时。优陀夷默然受请。

时。彼诸年少知优陀夷受请已。还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所。白言。和上尼。我以和上尼语。请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请。和上尼自知时。

尔时。尊者优陀夷夜过晨朝。著衣持钵。往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来。疾敷床座。请令就坐。设种种饮食。自手供养。丰美满足。食已。澡嗽.洗钵讫。还就本座。

时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫。著好革屣。以衣覆头。别施高床。现起轻相。慠慢而坐。语优陀夷言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。

优陀夷答言。姊妹。今是非时。作此语已。从坐起去。

如是。明日诸弟子复至庵罗园采樵听法。还复白和上尼。和上尼复遣诣请食。如前三返。乃至请法。答言非时。不为说法。

诸年少弟子复白和上尼。庵罗园中沙门优陀夷极善说法。

和上尼答言。我亦知彼极善说法。再三请来。设食问法。常言非时。不说而去。

诸弟子言和上尼。著好革屣。以衣覆头。不恭敬坐。彼云何说。所以者何。彼尊者优陀夷以敬法故。不说而去。

和上尼答言。若如是者。更为我请彼。

诸弟子受教。更请供养如前。时。和上尼知食讫已。脱革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。

优陀夷答言。汝今宜问。当为汝说。

彼即问言。有沙门.婆罗门说苦.乐自作。复有说言苦.乐他作。复有说言苦.乐自他作。复有说言苦.乐非自非他作。尊者。复云何。

尊者优陀夷答言。姊妹。阿罗诃说苦.乐异生。非如是说。

婆罗门尼复问。其义云何。

优陀夷答言。阿罗诃说从其因缘。生诸苦.乐。

优陀夷复语婆罗门尼言。我今问汝。随意答我。于意云何。有眼不。

答言。有。

有色不。

答言。有。

有眼识.眼触.眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐不。

答言。如是。尊者优陀夷。

优陀夷复问。有耳.鼻.舌.身.意.意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐不。

答言。如是。尊者优陀夷。

优陀夷言。此是阿罗诃说。从其因缘。生于苦.乐。

婆罗门尼言。尊者优陀夷。如是阿罗诃说。从其因缘生苦.乐耶。

优陀夷答言。如是。婆罗门尼。

婆罗门尼复问。沙门。云何阿罗诃说因缘生苦.乐.不苦不乐灭。

优陀夷答言。我今问汝。随意答我。婆罗门尼。一切眼.一切时灭无余。犹有眼触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐耶。

答言。无也。沙门。

如是。耳.鼻.舌.身.意。一切时灭永尽无余。犹有意触因缘生受。内觉若苦.若乐.不苦不乐耶。

答言。无也。沙门。

如是。婆罗门尼。是为阿罗诃说因缘生苦.乐.不苦不乐灭。

尊者优陀夷说是法时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢。得法眼净。尔时。毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法.得法.知法.入法。度疑惑。不由于他入佛教法。于法得无所畏。从坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者优陀夷。我今日超入决定。我从今日归依佛.归依法.归依僧。我从今日尽寿归依三宝。

尔时。优陀夷为婆罗门尼说法。示教照喜已。从坐起去。

(二五四)

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。尊者二十亿耳住耆阇崛山。常精勤修习菩提分法。

时。尊者二十亿耳独静禅思。而作是念。于世尊弟子精勤声闻中。我在其数。然我今日未尽诸漏。我是名族姓子。多饶财宝。我今宁可还受五欲。广行施作福。

尔时。世尊知二十亿耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十亿耳所。告言。世尊呼汝。

是一比丘受佛教已。往诣二十亿耳所。语言。世尊呼汝。

二十亿耳闻彼比丘称大师命。即诣世尊所。稽首礼足。退住一面。

尔时。世尊告二十亿耳。汝实独静禅思作是念。世尊精勤修学声闻中。我在其数。而今未得漏尽解脱。我是名族姓子。又多钱财。我宁可还俗。受五欲乐。广施作福耶。

时。二十亿耳作是念。世尊已知我心。惊怖毛竖。白佛言。实尔。世尊。

佛告二十亿耳。我今问汝。随意答我。二十亿耳。汝在俗时。善弹琴不。

答言。如是。世尊。

复问。于意云何。汝弹琴时。若急其弦。得作微妙和雅音不。

答言。不也。世尊。

复问。云何。若缓其弦。宁发微妙和雅音不。

答言。不也。世尊。

复问。云何善调琴弦。不缓不急。然后发妙和雅音不。

答言。如是。世尊。

佛告二十亿耳。精进太急。增其掉悔。精进太缓。令人懈怠。是故汝当平等修习摄受。莫著.莫放逸.莫取相。

时。尊者二十亿耳闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。

时。尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬。独静禅思。如上所说。乃至漏尽心得解脱。成阿罗汉。

尔时。尊者二十亿耳得阿罗汉。内觉解脱喜乐。作是念。我今应往问讯世尊。

尔时。尊者二十亿耳往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。于世尊法中得阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。舍离重担。逮得己利。尽诸有结。正智心解脱。当于尔时解脱六处。云何为六。离欲解脱.离恚解脱.远离解脱.爱尽解脱.诸取解脱.心不忘念解脱。

世尊。若有依少信心而言离欲解脱。此非所应。贪.恚.痴尽。是名真实离欲解脱。

若复有人依少持戒而言我得离恚解脱。此亦不应。贪.恚.痴尽。是名真实解脱。

若复有人依于修习利养远离而言远离解脱。是亦不应。贪.恚.痴尽。是真实远离解脱。

贪.恚.痴尽。亦名离爱。亦名离取。亦名离忘念解脱。如是。世尊。若诸比丘未得罗汉。未尽诸漏。于此六处不得解脱。

若复比丘在于学地。未得增上乐。涅槃习向心住。尔时成就学戒。成就学根。后时当得漏尽.无漏心解脱。乃至自知不受后有。当于尔时得无学戒。得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧。尔时成就童子诸根。彼于后时渐渐增长。诸根成就。当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是。未得增上安乐。乃至成就无学戒.无学诸根。

若眼常识色。终不能妨心解脱.慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。乃至无常。耳识声.鼻识香.舌识味.身识触.意识法。不能妨心解脱.慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。譬如村邑近大石山。不断.不坏.不穿。一向厚密。假使四方风吹。不能动摇.不能穿过。彼无学者亦复如是。眼常识色。乃至意常识法。不能妨心解脱.慧解脱。意坚住故。内修无量善解脱。观察生灭。

尔时。二十亿耳重说偈言。

离欲心解脱无恚脱亦然

远离心解脱贪爱永无余

诸取心解脱及意不忘念

晓了入处生于彼心解脱

彼心解脱者比丘意止息

诸所作已作更不作所作

犹如大石山四风不能动

色声香味触及法之好恶

六入处常对不能动其心

心常住坚固谛观法生灭

尊者二十亿耳说是法时。大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说。皆大欢喜。尔时。尊者二十亿耳闻佛说法。欢喜随喜。作礼而去。

尔时。世尊知二十亿耳去不久。告诸比丘。善心解脱者。应如是记说。如二十亿耳以智记说。亦不自举。亦不下他。正说其义。非如增上慢者。不得其义。而自称叹得过人法。自取损减。

(二五五)

如是我闻。

一时。尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门。恭敬承事。如罗汉法。

尔时。尊者摩诃迦旃延晨朝著衣持钵。入猕猴室聚落。次行乞食。乞食还。举衣钵。洗足已。入室坐禅。

时。鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子。游行采薪。至尊者摩诃迦旃延窟边。共戏笑言。此中剃发沙门住。是黑闇人。非世胜人。而鲁醯遮婆罗门尊重供养。如罗汉法。

时。尊者摩诃迦旃延语诸年少言。年少。年少。莫作声。

诸年少言。终不敢复言。如是再三。语犹不止。

于是尊者摩诃迦旃延出户外。语诸年少言。年少。年少。汝等莫语。我今当为汝等说法。汝等且听。

诸年少言。诺。唯愿说法。我当听受。

尔时。尊者摩诃迦旃延即说偈言。

古昔婆罗门修习胜妙戒

得生宿命智娱乐真谛禅

常住于慈悲关闭诸根门

调伏于口过古昔行如是

舍本真实行而存虚伪事

守族姓放逸从诸根六境

自饿居冢间三洛诵三典

不守护根门犹如梦得宝

编发衣皮褐戒盗灰坌身

粗衣以蔽形执杖持水瓶

假形婆罗门以求于利养

善摄护其身澄净离尘垢

不恼于众生是道婆罗门

尔时。诸年少婆罗门嗔恚不喜。语尊者摩诃迦旃延。谤我经典。毁坏所说。骂辱婆罗门。执持薪束。还鲁醯遮婆罗门所。语鲁醯遮婆罗门言。和上知不。彼摩诃迦旃延诽谤经典。毁呰言说。骂辱婆罗门。

鲁醯遮婆罗门语诸年少。诸年少。莫作是语。所以者何。摩诃迦旃延宿重戒德。不应谤毁经典。毁呰言说。骂婆罗门。

诸年少言。和上不信我言。当自往看。

时。鲁醯遮婆罗门不信诸年少语。往诣摩诃迦旃延。共相问讯慰劳已。退坐一面。语摩诃迦旃延言。我诸年少弟子来到此不。

答言。到此。

少多与共言语不。

答云。与共言语。

鲁醯遮婆罗门言。汝与诸年少共语。今可为我尽说是。

摩诃迦旃延即为广说。时。鲁醯遮婆罗门亦复嗔恚。心得不喜。语摩诃迦旃延。我先不信诸年少语。今摩诃迦旃延真实诽谤经典。毁呰而说。骂辱婆罗门。作此语已。小默然住。须臾。复语摩诃迦旃延。仁者所说门。何等为门。

摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。所问如法。我今当为汝说门。婆罗门。眼是门。以见色故。耳.鼻.舌.身.意是门。以识法故。

婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问其门。即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门。云何不守护门。

摩诃迦旃延言。善哉。善哉。婆罗门。问不守护门。是如法问。今当为汝说不守护门。

婆罗门。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起缘著。不可念色而起嗔恚。不住身念处。故于心解脱.慧解脱无如实知。于彼起种种恶不善法。不得无余灭尽。于心解脱.慧解脱妨碍。不得满足。心解脱.慧解脱不满故。身满恶行。不得休息。心不寂静。以不寂静故。于其根门则不调伏.不守护.不修习。如眼色。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。亦复如是。

鲁醯遮婆罗门言。奇哉。奇哉。摩诃迦旃延。我问不守护门。即为我说不守护门。摩诃迦旃延。云何复名善守护门。

摩诃迦旃延语婆罗门言。善哉。善哉。汝能问我善守护门义。谛听。善思。当为汝说守护门义。

多闻圣弟子眼见色已。于可念色不起缘著。不可念色不起嗔恚。常摄其心住身念处。无量心解脱.慧解脱如实知。于彼所起恶不善法寂灭无余。于心解脱.慧解脱而得满足。解脱满足已。身触恶行悉得休息。心得正念。是名初门善调伏守护修习。如眼及色。耳声.鼻香.舌味.身触.意法。亦复如是。

鲁醯遮婆罗门言。奇哉。摩诃迦旃延。我问守护问义。即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露。今我如是。嗔恚而来至此座坐。而摩诃迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩诃迦旃延。家中多事。今请还家。

摩诃迦旃延言。婆罗门。宜知是时。

时。鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去。

杂阿含经卷第九