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卷一

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缘起论

智度大道佛善来,智度大海佛穷底,智度相义佛无碍,稽首智度无等佛。

有无二见灭无余,诸法实相佛所说,常住不坏净烦恼,稽首佛所尊重法。

圣众大海行福田,学无学人以庄严,后有爱种永已尽,我所既灭根已除;

已舍世间诸事业,种种功德所住处,一切众中最为上,稽首真净大德僧。

一心恭敬三宝已,及诸救世弥勒等,智慧第一舍利弗,无诤空行须菩提。

我今如力欲演说,大智彼岸实相义,愿诸大德圣智人,一心善顺听我说!

问曰:佛以何因缘故,说摩诃般若波罗蜜经?诸佛法不以无事及小因缘而自发言,譬如须弥山王,不以无事及小因缘而动。今有何等大因缘故,佛说摩诃般若波罗蜜经?

答曰:佛于三藏中,广引种种诸喻,为声闻说法,不说菩萨道。唯中阿含本末经中,佛记弥勒菩萨:“汝当来世,当得作佛,号字弥勒。”亦不说种种菩萨行。佛今欲为弥勒等,广说诸菩萨行,是故说摩诃般若波罗蜜经。

复次,有菩萨修念佛三昧,佛为彼等欲令于此三昧得增益故,说般若波罗蜜经。如般若波罗蜜初品中说:佛现神足,放金色光明,遍照十方如恒河沙等世界,示现大身,清净光明,种种妙色满虚空中。佛在众中,端正殊妙,无能及者,譬如须弥山王处于大海。诸菩萨见佛神变,于念佛三昧倍复增益。以是事故,说摩诃般若波罗蜜经。

复次,菩萨初生时,放大光明,普遍十方,行至七步,观察四方,作师子吼而说偈言:

“我生胎分尽,是最末后身;我已得解脱,当复度众生。”

作是誓已,身渐长大,欲舍亲属,出家修道。中夜起观,见诸妓直后妃婇女,状若臭尸。即命车匿,令鞁白马,夜半逾城,行十二由旬,到跋伽婆仙人所住林中,以刀剃发,持上妙宝衣,贸粗布僧伽梨。于尼连禅河侧,六年苦行,日食一麻,或食一米等,而自念言:“是处非道!”尔时,菩萨舍苦行处,到菩提树下,坐金刚处。魔王将十八亿万众来坏菩萨,菩萨以智慧功德力故,降魔众已,即得阿耨多罗三藐三菩提。是时,三千大千世界主梵天王,名式弃,及色界诸天等,释提桓因及欲界诸天等,并四天王,皆诣佛所,劝请世尊初转法轮。亦是菩萨念本所愿,及大慈大悲故,受请说法。诸法甚深者,般若波罗蜜是。是故佛说摩诃般若波罗蜜经。

复次,有人疑佛不得一切智。所以者何?诸法无量无数,云何一人能知一切法?佛住实相清净如虚空、无量无数般若波罗蜜法中,自发诚言:“我是一切智人,欲断一切众生疑。”以是故说摩诃般若波罗蜜经。

复次,有众生应得度者,以佛大功德、智慧无量、难知难解故,为恶师所惑,心没邪法,不入正道,为是辈人起大慈心,以大悲手拔之,令入佛道,是故自现最妙功德,出大神力。如般若波罗蜜初品中说:佛入三昧王三昧,从三昧起,以天眼观十方世界,举身毛孔皆笑,从其足下千辐轮相,放六百千万亿种种色光明,从足指上至肉髻,处处各放六百千万亿种种色光明,普照十方无量无数如恒河沙等诸佛世界,皆令大明。佛欲宣示一切诸法实相,断一切众生疑结故,说摩诃般若波罗蜜经。

复次,有恶邪人,怀嫉妒意,诽谤言:“佛智慧不出于人,但以幻术惑世。”断彼贡高邪慢意故,现无量神力、无量智慧力,于般若波罗蜜中,自说我神德无量,三界特尊,为一切覆护;若一发恶念,获罪无量;发一净信,受人天乐,必得涅槃果。

复次,欲令人信受法故,言:“我是大师,有十力、四无所畏,安立圣主住处,心得自在,能师子吼,转妙法轮,于一切世界最尊最上。”

复次,佛世尊欲令众生欢喜故,说是般若波罗蜜经,言:“汝等应生大喜!何以故?一切众生入邪见网,为异学恶师所惑。我于一切恶师邪网中得出。十力大师,难可值见,汝今已遇。我随时开发三十七品等诸深法藏,恣汝采取。复次,一切众生为结使病所烦恼,自有生死已来,无人能治此病者,常为外道恶师所误。我今出世为大医王,集诸法药,汝等当服。”是故佛说摩诃般若波罗蜜经。

复次,有人念言:“佛与人同,亦有生死,实受饥渴、寒热、老病。”佛欲断彼意故,说是摩诃般若波罗蜜经,示言:“我身不可思议。梵天王等诸天祖父,于恒河沙等劫中,欲思量我身,寻究我声,不能测度,况我智慧三昧?”如偈说:

“诸法实相中,诸梵天王等,一切天地主,迷惑不能了!

此法甚深妙,无能测量者,佛出悉开解,其明如日照。”

又如佛初转法轮时,应持菩萨从他方来,欲量佛身,上过虚空无量佛刹,到华上世界,见佛身如故,而说偈言:

“虚空无有边,佛功德亦尔;设欲量佛身,唐劳不能尽!

上过虚空界,无量诸佛土,见释师子身,如故而不异!

佛身如金山,演出大光明,相好自庄严,犹如春华敷。”

如佛身无量,光明、音响亦复无量,戒、定、慧等诸佛功德皆悉无量。如密迹经中三密,此中应广说。

复次,佛初生时,堕地行七步,口自发言,言竟便默,如诸婴孩,不行不语,乳哺三年,诸母养育,渐次长大。然佛身无数,过诸世间,为众生故,现如凡人。凡人生时,身分诸根及其意识未成就故,身四威仪坐卧行住,言谈语默,种种人法,皆悉未了;日月岁过,渐渐习学,能具人法。今佛云何生便能语能行,后更不能?此事可怪!当知但以方便力故,现行人法,如人威仪,令诸众生信于深法。若菩萨生时,便能行能语,世人当作是念:“今见此人,世未曾有,必是天、龙、鬼、神,其所学法,必非我等所及。何以故?我等生死肉身,为结使业所牵,不得自在,如此深法,谁能及之?”以此自绝,不得成贤圣法器。为是人故,于岚毗尼园中生。虽即能至菩提树下成佛,以方便力故,而现作孩童、幼稚、少年、成人;于诸时中,次第而受嬉戏、术艺、服御、五欲,具足人法。渐见老病死苦,生厌患心,于夜中半,逾城出家,到郁特伽阿罗罗仙人所,现作弟子而不行其法。虽以常用神通,自念宿命,迦葉佛时持戒行道,而今现修苦行六年求道。菩萨虽主三千大千世界,而现破魔军,成无上道。随顺世法故,现是众变。今于般若波罗蜜中,现大神通智慧力故。诸人当知佛身无数,过诸世间。

复次,有人应可度者,或堕二边;或以无智故,但求身乐;或有为道故,修著苦行。如是人等,于第一义中,失涅槃正道。佛欲拔此二边,令入中道,故说摩诃般若波罗蜜经。

复次,分别生身、法身、供养果报故,说摩诃般若波罗蜜经,如舍利塔品中说。

复次,欲说阿鞞跋致、阿鞞跋致相故。

复次,欲说魔幻、魔伪、魔事故。

复次,为当来世人,供养般若波罗蜜因缘故;又欲授三乘记莂故,说是般若波罗蜜经。如佛告阿难:“我般涅槃后,此般若波罗蜜当至南方,从南方至西方,后五百岁当至北方。是中多有信法善男子、善女人,种种华香、缨络、幢幡、伎乐、灯明、珍宝,以财物供养。若自书,若教人书,若读诵、听说,正忆念、修行,以法供养。是人以是因缘故,受种种世间乐;末后世时,得三乘,入无余涅槃。”如是等观诸品中因缘事故,说般若波罗蜜经。

复次,佛欲说第一义悉檀相故,说是般若波罗蜜经。有四种悉檀:一者、世界悉檀,二者、各各为人悉檀,三者、对治悉檀,四者、第一义悉檀。四悉檀中,总摄一切十二部经、八万四千法藏,皆是实,无相违背。佛法中实,有以世界悉檀故实,有以各各为人悉檀故实,有以对治悉檀故实,有以第一义悉檀故实。

云何名世界悉檀?有法从因缘和合故有,无别性。譬如车,辕、辐、轴、辋等和合故有,无别车也。人亦如是,五众和合故有,无别人也。

问曰:如佛说:“我以清净天眼,见诸众生死此生彼,随善恶业受果报:善业者生天人中,恶业者堕三恶道。”复次,经言:一人出世,多人蒙庆,福乐饶益,佛世尊也。如法句中说:神自能救神,他人安能救!神自行善智,是最能自救。如瓶沙王迎经中,佛说:“凡人不闻法,凡人著于我。”又佛二夜经中说:佛从得道夜,至般涅槃夜,是二夜中间所说经教,一切皆实不颠倒。若实无人者,佛云何说人等?

答曰:人等世界故有,第一义故无。如如、法性、实际,世界故无,第一义故有;人等亦如是,第一义故无,世界故有。所以者何?五众因缘有故有人。譬如乳,色、香、味、触因缘有故有;若乳实无,乳因缘亦应无。今乳因缘实有故,乳亦应有。非如一人第二头、第三手,无因缘而有假名。如是等相,名为世界悉檀相。

云何名各各为人悉檀?观人心行而为说法,于一事中,或听或不听。如经中所说:杂报业故,杂生世间,得杂触,得杂受。更有破群那经中说:无人得触,无人得受。

问曰:此二经云何通?

答曰:以有人疑后世,不信罪福,作不善行,堕断灭见;欲断彼疑,舍彼恶行,欲拔彼断见故,说杂生世间,得杂触,得杂受。是破群那计有我有神,堕计常中。破群那问佛言:“大德,谁受?”若佛说某甲某甲受,便堕计常中,其人我见倍复牢固,不可移转,是以不说有受者、触者。如是等相,名为各各为人悉檀。

云何名对治悉檀?有法,对治则有,实性则无。譬如重、热、腻、酢、咸药草饮食等,于风病中名为药,于余病非药;若轻、冷、甘、苦、涩药草饮食等,于热病名为药,于余病非药;若轻、辛、苦、涩、热药草饮食等,于冷病中名为药,于余病非药。佛法中治心病亦如是:不净观思惟,于贪欲病中,名为善对治法;于瞋恚病中,不名为善,非对治法。所以者何?观身过失,名不净观;若瞋恚人观过失者,则增益瞋恚火故。思惟慈心,于瞋恚病中,名为善对治法;于贪欲病中,不名为善,非对治法。所以者何?慈心于众生中求好事,观功德;若贪欲人求好事,观功德者,则增益贪欲故。因缘观法,于愚痴病中,名为善对治法;于贪欲、瞋恚病中,不名为善,非对治法。所以者何?先邪观故生邪见,邪见即是愚痴。

问曰:佛法中说十二因缘甚深。如说,佛告阿难:“是因缘法甚深,难见难解,难觉难观,细心巧慧人乃能解。愚痴人于浅近法,犹尚难解,何况甚深因缘?”今云何言愚痴人应观因缘法?

答曰:愚痴人者,非谓如牛羊等愚痴;是人欲求实道,邪心观故生种种邪见。如是愚痴人,当观因缘,是名为善对治法。若行瞋恚、贪欲人,欲求乐,欲恼他,于此人中,非善非对治法;不净、慈心思惟,是二人中,是善是对治法。何以故?是二观能拔瞋恚、贪欲毒刺故。

复次,著常颠倒众生,不知诸法相似相续有;如是人观无常,是对治悉檀法,非第一义。何以故?一切诸法自性空故。如偈说言:

“无常见有常,是名为颠倒;空中无无常,何处见有常?”

问曰:一切有为法,皆无常相应,是第一义。所以者何?一切有为法,生、住、灭相,前生、次住、后灭故,云何言无常非实?

答曰:有为法不应有三相。何以故?三相不实故。若诸法生、住、灭是有为相者,今生中亦应有三相,生是有为法故;如是一一处亦应有三相,是则无穷,住、灭亦如是。若诸生、住、灭各更无生、住、灭者,不应名有为法。何以故?有为法相无故。以是故,诸法无常,非第一义悉檀。

复次,若一切实性无常,则无行业报。何以故?无常名生灭失故,譬如腐种子不生果。如是则无行业,无行业云何有果报?今一切贤圣法有果报,善智之人所可信受,不应言无。以是故,诸法非无常性。如是等无量因缘说,不得言诸法无常性。一切有为法无常,苦、无我等亦如是。如是等相,名为对治悉檀。

云何名第一义悉檀?一切法性,一切论议语言,一切是法非法,一一可分别破散;诸佛、辟支佛、阿罗汉所行真实法,不可破,不可散。上三悉檀中所不通者,此中则通。

问曰:云何通?

答曰:所谓通者,离一切过失,不可变易,不可胜。何以故?除第一义悉檀,诸余论议,诸余悉檀,皆可破故。如众义经中偈说:

“各各自依见,戏论起诤竞,知此为知实,不知为谤法。

不受他法故,是则无智人;诸有戏论者,悉皆是无智。

若依自见法,而生诸戏论,若是为净智,无非净智者。”

于此三偈中,佛说第一义悉檀相。所谓世间众生自依见,自依法,自依论议,而生诤竞;戏论即诤竞本,戏论依诸见生。如偈说:

“有受法故有诸论,若无有受何所论?有受无受诸见等,是人于此悉已除。”

行者能如实知此者,于一切法、一切戏论,不受不著,不见是实,不共诤竞,能知佛法甘露味。若不尔者,则谤法。若不受他法,不知不取,是无智人。如是则诸有戏论者,皆是无智。何以故?各各不相受法故,所谓有人自谓法第一实净,余人法妄语不净。譬如世间治法,刑罚杀戮,种种不净,世间人信受行之,以为真净;于余出家善圣人中,是最为不净。外道出家人法,五热中一脚立、拔发等,尼揵子辈以为妙慧,余人说此为痴法。如是等种种外道出家、白衣婆罗门法,各各自以为好,余皆妄语。

是佛法中,亦有犊子比丘说:“如四大和合有眼法,如是五众和合有人法。”犊子阿毗昙中说:“五众不离人,人不离五众。不可说五众是人,离五众是人,人是第五不可说法藏中所摄。”说一切有道人辈言:“神人、一切种、一切时、一切法门中求不可得,譬如兔角龟毛常无。复次,十八界、十二入、五众实有自性,而人此中不摄。”更有佛法中方广道人言:“一切法不生不灭,空无所有,譬如兔角龟毛常无。”如是等一切论议师辈,自守其法,不受余法,此是实,余者妄语。若自受其法,自法供养,自法修行,他法不受、不供养为作过失。若以是为清净得第一义利者,则一切无非清净。何以故?彼一切自受法故。

问曰:若诸见皆有过失者,第一义悉檀何者是?

答曰:一切语言道断,心行处灭,遍无所依,不示诸法,无初、无中、无后,不尽不坏,是名第一义悉檀。如摩诃衍义偈中说:

“语言尽竟,心行亦讫;不生不灭,法如涅槃。

说诸行处,名世界法;说不行处,名第一义。

一切实一切非实,及一切实亦非实,

一切非实非不实,是名诸法之实相。”

如是等处处经中说第一义悉檀。是义甚深,难见难解;佛欲说是义故,说摩诃般若波罗蜜经。

复次,欲令长爪梵志等大论议师,于佛法中生信故,说是摩诃般若波罗蜜经。有梵志号名长爪,更有名先尼、婆蹉、衢多罗,更有名萨遮加、摩揵提等。是阎浮提大论议师辈言:“一切论可破,一切语可坏,一切执可转故,无有实法可信可恭敬者。”如舍利弗本末经中说:舍利弗舅摩诃俱絺罗,与姊舍利论议不如。俱絺罗思惟念言:“非姊力也,必怀智人,寄言母口。未生乃尔,及生长大,当如之何?”思惟是已,生憍慢心,为广论议故,出家作梵志。入南天竺国,始读经书。诸人问言:“汝志何求?学习何经?”长爪答言:“十八种大经,尽欲读之。”诸人语言:“尽汝寿命,犹不能知一,何况能尽?”长爪自念:“昔作憍慢,为姊所胜,今此诸人复见轻辱。”为是二事故,自作誓言:“我不翦爪,要读十八种经尽。”人见爪长,因号为长爪梵志。是人以种种经书智慧力,种种讥刺是法是非法、是应是不应、是实是不实、是有是无,破他论议。譬如大力狂象,搪揬蹴蹋,无能制者;如是长爪梵志以论议力,摧伏诸论师已,还至摩伽陀国王舍城那罗聚落,至本生处,问人言:“我姊生子,今在何处?”有人语言:“汝姊子者,适生八岁,读一切经书尽;至年十六,论议胜一切人。有释种道人姓瞿昙,与作弟子。”长爪闻之,即起憍慢,生不信心,而作是言:“如我姊子聪明如是,彼以何术,诱诳剃头作弟子?”说是语已,直向佛所。尔时,舍利弗初受戒半月,佛边侍立,以扇扇佛。长爪梵志见佛,问讯讫,一面坐,作是念:“一切论可破,一切语可坏,一切执可转,是中何者是诸法实相?何者是第一义?何者性?何者相?不颠倒?如是思惟,譬如大海水,欲尽其涯底,求之既久,不得一法实可以入心者。彼以何论议道而得我姊子?”作是思惟已,而语佛言:“瞿昙,我一切法不受。”佛问长爪:“汝一切法不受,是见受不?”佛所质义:汝已饮邪见毒,今出是毒气,言一切法不受,是见毒汝受不?尔时,长爪梵志,如好马见鞭影即觉,便著正道;长爪梵志亦如是,得佛语鞭影入心,即弃捐贡高,惭愧低头,如是思惟:“佛置我著二处负门中:若我说是见我受,是负处门粗,故多人知,云何自言一切法不受,今言是见我受?此现前妄语,是粗负处门,多人所知。第二负处门细,我不受之,以不多人知故。”作是念已,答佛言:“瞿昙,一切法不受,是见亦不受。”佛语梵志:“汝不受一切法,是见亦不受,则无所受,与众人无异,何用贡高而生憍慢?”如是长爪梵志不能得答,自知堕负处,即于佛一切智中起恭敬,生信心,自思惟:“我堕负处,世尊不彰我负,不言是非,不以为意。佛心柔软,是第一清净处;一切语论处灭,得大甚深法,是可恭敬处;心净第一,无过佛者。”佛说法断其邪见故,即于坐处得远尘离垢,于诸法中得法眼净。是时,舍利弗闻是语,得阿罗汉。是长爪梵志便出家作沙门,得大力阿罗汉。若长爪梵志不闻般若波罗蜜气分,离四句第一义相应法,小信尚不得,何况得出家道果?如欲导引如是等大论议师利根人故,说是般若波罗蜜经。

复次,诸佛有二种说法:一者、观人心随可度,二者、观诸法相。今佛欲说诸法实相故,说摩诃般若波罗蜜经。如说相不相品中,诸天子问佛:“是般若波罗蜜甚深,云何作相?”佛告诸天子:“空则是相,无相、无作相、无生灭相、无行之相,常不生、如性相、寂灭相等。”

复次,有二种说法:一者、诤处,二者、不诤处。诤处,如余经中已说;今欲说无诤处故,说般若波罗蜜经。有相、无相,有物、无物,有依、无依,有对、无对,有上、无上,世界、非世界,如是等二种法门亦如是。

问曰:佛大慈悲心,但应说无诤法,何以说诤法?

答曰:无诤法皆是无相,常寂灭不可说;今说布施等,及无常、苦、空等诸法,皆为寂灭无戏论故。利根者知佛意,不起诤;钝根者不知佛意,取相著心起诤,故名诤。此般若波罗蜜,诸法毕竟空故,无诤处;若毕竟空可得可诤者,不名毕竟空。毕竟空,有无二事皆灭故。是故般若波罗蜜名无诤处。

复次,余经中多以三种门说诸法,所谓善门、不善门、无记门;今欲说非善门、非不善门、非无记门诸法相故,说摩诃般若波罗蜜经。学法、无学法、非学非无学法,见谛断法、思惟断法、无断法,可见有对、不可见有对、不可见无对,上、中、下法,小、大、无量法,如是等三法门亦如是。

复次,余经中随声闻法说四念处,于是比丘观内身三十六物,除欲贪病;如是观外身,观内外身。今欲以异法门说四念处故,说般若波罗蜜经,如所说:菩萨观内身,于身不生觉观,不得身,以无所得故。如是观外身,观内外身,于身不生觉观,不得身,以无所得故。于身念处中观身而不生觉观,是事甚难。三念处亦如是。四正勤、四如意足、四禅、四谛、如是等种种四法门,亦如是。

复次,余经中佛说五众,无常、苦、空、无我相;今欲以异法门说五众故,说般若波罗蜜经。如佛告须菩提:“菩萨色是常行,不行般若波罗蜜;受、想、行、识是常行,不行般若波罗蜜;色无常行,不行般若波罗蜜;受、想、行、识无常行,不行般若波罗蜜。五受众、五道,如是等种种五法亦如是。余六、七、八等,乃至无量门等种种法门亦如是。”如摩诃般若波罗蜜无量无边,说般若波罗蜜因缘,亦无量无边。

是事广故,今略说摩诃般若波罗蜜因缘竟。

释序品第一

【经】如是我闻:一时,

【论】问曰:诸佛经何以故初称如是语?

答曰:佛法大海,信为能入,智为能度。如是者,即是信也。若人心中有信清净,是人能入佛法;若无信,是人不能入佛法。不信者言是事不如是,信者言是事如是。譬如牛皮未柔,不可屈折,无信人亦如是。譬如牛皮已柔,随用可作,有信人亦如是。

复次,经中说信为手,如人有手,入宝山中,自在能取;若无手,不能有所取。有信人亦如是,入佛法无漏根、力、觉、道、禅定宝山中,自在所取。无信如无手,无手人入宝山中,则不能有所取。无信亦如是,入佛法宝山,都无所得。佛自念言:“若人有信,是人能入我大法海中,能得沙门果,不空剃头染衣。若无信,是人不能入我法海中。如枯树不生华实,不得沙门果,虽剃头染衣,读种种经,能难能答,于佛法中空无所得。”以是故,如是义在佛法初,善信相故。

复次,佛法深远,更有佛乃能知。人有信,虽未作佛,以信力故能入佛法。如梵天王请佛初转法轮,以偈请曰:

“阎浮提先出,多诸不净法;愿开甘露门,说诸清净道!”

佛以偈答:

“我法甚难得,能断诸结使;三有爱著心,是人不能解!”

梵天王白佛:“大德,世界中智,有上、中、下。善软直心者,易可得度。是人若不闻法者,退堕诸恶难中。譬如水中莲华,有生有熟,有水中未出者,若不得日光则不开。佛亦如是,佛以大慈悲怜愍众生,故为说法。”佛念过去、未来、现在三世诸佛法,皆度众生为说法,“我亦应尔”。如是思惟竟,受梵天王等诸天请说法,以偈答曰:

“我今开甘露味门,若有信者得欢喜;于诸人中说妙法,非恼他故而为说。”

佛此偈中,不说布施人得欢喜,亦不说多闻、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧人得欢喜,独说信人。佛意如是法第一,甚深微妙,无量无数不可思议,不动不倚不著,无所得法,非一切智人则不能解。是故佛法中信力为初,信力能入,非布施、持戒等能初入佛法。如偈曰:

“世间人心动,爱著福果报;而不好福因,求有不求灭。

先闻邪见法,心著而深入;我是甚深法,无信云何解?”

如提婆达大弟子俱迦离等,无信法故堕恶道中。是人无信,于佛法自以智慧求不能得。何以故?佛法甚深故。如梵天王教俱迦离说偈:

“欲量无量法,智者岂应量?无量法欲量,此人自覆没!”

复次,如是义者,若人心善直信,是人可听法,若无是相则不解。如所说:

“专视听法如渴饮,一心入于语义中;踊跃闻法心悲喜,如是之人应为说。”

复次,如是义在佛法初,现世利、后世利、涅槃利,诸利根本,信为大力。

复次,一切诸外道出家,心念我法微妙,第一清净。如是人自叹所行法,毁訾他人法,是故现世斗诤相打,后世堕地狱,受种种无量苦。如偈说:

“自法爱染故,毁訾他人法;虽持戒行人,不脱地狱苦!”

是佛法中,弃舍一切爱、一切见、一切吾我憍慢,悉断不著。如筏喻经言:“汝等若解我筏喻法,是时善法应弃舍,何况不善法!”佛自于般若波罗蜜,不念不倚,何况余法有倚著者?以是故,佛法初称如是。佛意如是:“我弟子无爱法,无染法,无朋党,但求离苦解脱,不戏论诸法相。”

如说阿陀婆耆经,摩揵提难偈言:

“决定诸法中,横生种种想,悉舍内外灭,云何当得道?”

佛答曰:

“非见闻觉知,非持戒所得,亦非不见闻,非不持戒得。

如是论悉舍,亦舍我我所,不取诸法相,如是可得道。”

摩揵提问曰:

“若不见闻等,非持戒所得,亦非不见闻,非不持戒得,如我心观察,持哑法得道!”

佛答曰:

“汝依邪见门,我知汝痴道;汝不见妄想,汝尔时自哑!

复次,“我法真实,余法妄语”、“我法第一,余法不实”,是为斗诤本。今如是义,示人无诤法,闻他所说,说人无咎。以是故,诸佛经初称如是。

略说如是义竟。

我者,今当说。

问曰:若佛法中言一切法空,一切无有吾我,云何佛经初言“如是我闻”?

答曰:佛弟子等虽知无我,随俗法说我,非实我也。譬如以金钱买铜钱,人无笑者。何以故?卖买法应尔故。言我者亦如是,于无我法中而说我,随世俗故不应难。如天问经中偈说:

“阿罗汉比丘,诸漏已永尽,于最后边身,能言吾我不?”

佛答曰:

“阿罗汉比丘,诸漏已永尽,于最后边身,能言有吾我。”

世界法中说我,非第一义。以是故,诸法空无我而说我,无咎。

复次,世界语言有三根本:一者、邪,二者、慢,三者、名字。是中二种不净,一种净。一切凡人三种语:邪、慢、名字;见道学人二种语:慢、名字;诸漏尽人用一种语:名字。内心虽不违实法,而随世界人共传是语故,除世邪见,顺俗无诤。

复次,若人著无我相言是实,余妄语,是人应难:“汝一切法实相无我,云何言如是我闻?”今诸佛弟子,于一切法空无所有,是中心不著,亦不著诸法实相,何况无我法中心著?以是故,不应难言何以说我。如中论中偈说:

“若有所不空,应当有所空,不空尚不得,何况得于空?

凡人见不空,亦复见于空,不见见无见,是实名涅槃。

不二安隐门,能破诸邪见;诸佛所行处,是名无我法。”

略说我义竟。

闻者,今当说。

问曰:闻者云何闻?用耳根闻耶?用耳识闻耶?用意识闻耶?若耳根闻,耳根无觉知故不应闻。若耳识闻,耳识一念不能分别,亦不应闻。若意识闻,意识亦不能闻。何以故?先五识识五尘,然后意识识;意识不能识现在五尘,唯识过去、未来五尘。若意识能识现在五尘者,盲聋人亦应识声色。何以故?意识不破故。

答曰:非耳根能闻声,亦非耳识,亦非意识。是闻声事,从多因缘和合故得闻声,不得言一法能闻声。何以故?耳根无觉故,不应闻声;识无色无对无处故,亦不应闻声;声无觉亦无根故,不能知声。尔时,耳根不破,声在可闻处,意欲闻,情、尘、意和合故耳识生,随耳识即生意识,能分别种种因缘得闻声。以是故,不应作是难。虽闻声,佛法中亦无有一法能作、能见、能知。如偈说:

“有业亦有果,无作业果者,此第一甚深,是法佛所说。

虽空亦不断,相续亦不常,罪福亦不失,如是法佛说。”

略说闻法竟。

一者,今当说。

问曰:佛法中数、时等法实无,阴、入、界所不摄故,何以言“一时”?

答曰:随世俗故有一时,无有咎。如画泥木等作天像,念天故礼拜无咎。说一时亦如是,虽实无一时,随俗说一时无咎。

问曰:不应无一时。佛自说言:“一人出世,多人得乐。是者何人?佛世尊也。”亦如偈说:

“我行无师保,志一无等侣,积一行得佛,自然通圣道。”

如是等佛处处说一,应当有一。

复次,一法和合故,物名为一。若实无一法,何以故一物中一心生,非二非三?二物中二心生,非一非三?三物中三心生,非二非一?若实无诸数,一物中应二心生,二物中应一心生;如是等三、四、五、六皆尔。以是故,定知一物中有一法,是法和合故,一物中一心生。

答曰:若一与物一,若一与物异,二俱有过。

问曰:若一有何过?

答曰:若“一”、“瓶”是一义,如“因提梨”、“释迦”亦是一义。若尔者,在在有“一”,处处应皆是“瓶”;譬如在在有“因提梨”,亦应处处有“释迦”。今衣等诸物皆应是“瓶”,“一”、“瓶”一故。如是处处“一”,皆是“瓶”。如“瓶”,衣等悉是一物,无有分别。

复次,“一”是数法,“瓶”亦应是数法。“瓶”体有五法,“一”亦应有五法。“瓶”有色有对,“一”亦应有色有对。若在在“一”,不名为“瓶”,今不应“瓶”、“一”一!若说“一”不摄“瓶”,若说“瓶”亦应不摄“一”。“瓶”、“一”不异故,又复欲说“一”,应说“瓶”;欲说“瓶”,应说“一”,如是则错乱。

问曰:一中过如是,异中有何咎?

答曰:若“一”与“瓶”异,“瓶”则非“一”;若“瓶”与“一”异,“一”则非“瓶”。若“瓶”与“一”合,“瓶”名“一”者,今“一”与“瓶”合,何以不名“一”为“瓶”?是故不得言“瓶”异“一”。

问曰:虽“瓶”与“一”合故,“瓶”为“一”,然“一”不作“瓶”。

答曰:诸数初“一”,“一”与“瓶”异,以是故“瓶”不作“一”。一无故,多亦无。何以故?先一后多故。如是异中,“一”亦不可得。以是故,二门中求一法不可得。不可得故,云何阴、界、入摄?但佛弟子随俗语名为一,心实不著,知数法名字有。以是故,佛法中言一时、一人、一师、不堕邪见咎。

略说一竟。

时者,今当说。

问曰:天竺说时名有二种:一名迦罗,二名三摩耶。佛何以不言迦罗而言三摩耶?

答曰:若言迦罗,俱亦有疑。

问曰:轻易说故,应言迦罗,迦罗二字,三摩耶三字,重语难故。

答曰:除邪见故,说三摩耶,不言迦罗。有人言:“一切天地好丑皆以时为因。”如时经中偈说:

“时来众生熟,时至则催促,时能觉悟人,是故时为因。

世界如车轮,时变如轮转,人亦如车轮,或上而或下。”

更有人言:“虽天地好丑一切物非时所作,然时是不变因,是实有。”时法细故,不可见、不可知,以华实等果故可知有时。往年今年,久近迟疾,见此相,虽不见时,可知有时。何以故?见果知有因故。以是故有时法,时法不坏故常。

答曰:如泥丸是现在时,尘土是过去时,瓶是未来时。时相常故,过去时不作未来时;汝经书法,时是一物,以是故,过去时不作未来时,亦不作现在时,杂过去。过去时中亦无未来时,以是故无未来时;现在时亦如是。

问曰:汝受过去尘土时,若有过去时,必应有未来时,以是故实有时法。

答曰:汝不闻我先说,未来时瓶,过去时尘土。未来时不作过去时,未来时相中是未来时,云何名过去时?以是故,过去时亦无。

问曰:何以故无时?必应有时。现在有现在相,过去有过去相,未来有未来相。

答曰:若尔,一切三世时有自相,应尽是现在时,无过去、未来时。若有未来,不名未来,应名已来。以是故,是语不然!

问曰:过去时、未来时非现在相行,过去时过去相行,未来时未来相行。以是故,各各法相有时。

答曰:若过去过去,则破过去相;若过去不过去,则无过去相。未来时亦如是。以是故,时法不实,云何能生天地好丑及华果等诸物?如是等种种除邪见故,不说迦罗时,说三摩耶。见阴、界、入生灭,假名为时,无别时。所谓方时、离合,一异、长短等名字,出凡人心著,谓是实有法;以是故,除舍世界名字语言法。

问曰:若无时,云何听时食、遮非时食是戒?

答曰:我先已说世界名字法有,时非实法,汝不应难!亦是毗尼中结戒法,是世界中实;非第一实法相,吾我法相实不可得故,亦为众人瞋诃故,亦欲护佛法使久存,定弟子礼法故。诸佛世尊结诸戒,是中不应求:有何实?有何名字等?何者相应?何者不相应?何者是法如是相?何者是法不如是相?以是故,是事不应难!

问曰:若非时食、时药、时衣,何以不言三摩耶而说迦罗?

答曰:此毗尼中说,白衣不得闻,外道何由得闻而生邪见!余经通皆得闻,故说三摩耶。三摩耶者假名,令其不生邪见。又佛法中多说三摩耶,少说迦罗,少故不应难。

略说如是、我、闻、一、时,五字别义竟。