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牧雲和尚七會餘錄卷之一

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姑蘇西華山秀峰寺門人(行瑋)等編

上堂、小參、夜參、普說、示眾

上堂。僧問:世尊降生,一手指天,一手指地,和尚降生,如何施設?師云:有口解喫飯。問:和尚今年生日,去年生日,來年又生日,未審那箇生日是?師云:待你數盡來向汝道。問世出世。問:如何是法?師云:兔馬有角,牛羊無角。進云:卻有角作麼?師云:非汝境界。問:樹高千丈,葉落歸根,法身常寂,本無去來,未審和尚何處降生?師云:你作者箇見解。僧云:畢竟作麼生?師云:棒打不回頭。乃云:秋風清,秋月明,大火西流白露零。乘涼昨夜谿林坐,唧唧蛩聲喚客惺。若向未喚已前惺去,如世良馬見鞭影而行;其或未然,黃帝遺玄珠于赤水,使知索之而不得,使離朱索之而不得,使喫詬索之而不得,乃使象罔象罔得之。黃帝曰:異哉!象罔乃得此珠!玄珠既得,且道在甚麼處?乃示獻珠勢云:連城難比況,照乘未為明。不惜當陽示,同教受用親。或有當面蹉過,山僧不免更演。第二齣說白一上今日七月十九,乃是山僧從母胎出生的時節,年年逢此時節,山僧也不管生與不生,只恁麼過。今年逢此時節,不覺一則以喜,一則以懼,所喜者何?記得去年上天童,兵戈忽起,江關阻隔,每憶此方道侶,恐此生不得相聚。今幸重新會晤,歡笑。如昨出於意外,是一喜也。又前年饑荒,我諸弟子同此忍餒修行,是後住山住水,或東或西。今聞山僧遠遠歸來,各各來集,所謂從我於陳蔡者,今得及門,又一喜也。所懼者何懼?古人道人生不滿百,今年生日添了一歲。須知將來已減了一歲,生死無常,豈得不懼?然此一懼現前,緇緇素素皆該有底。何故?既同生在世間,定各有箇生日遇著,生日添了,一歲將來,亦各少了一歲。設若大事未明,日用隨著二境,轉,順則多,喜逆則多,憂自古世間,稱意事常少,不稱意事常多,未免憂多。喜少隨境漂流,於苦海中,頭出頭沒,何時能了?所以道:努力今生須了卻,莫教永劫受餘殃。先聖見我輩從無始以來,受生受死,莫可算數。所謂積骨如毘富羅山,飲乳如四大海水,今生又復茫然而過,未來生死冥然無涯,可不哀耶?然則要了生死,別無門路,須悟無生。不見當時王摩詰是箇詩人,卻曉得此意,作詩云:獨坐悲雙鬢,空堂欲二更。雨中山果落,燈下草蟲鳴。白髮終難變,黃金不可成。欲知除老病,惟有學無生。永嘉云:幾回生,幾回死,生死悠悠無定止。自從頓悟了無生,于諸榮辱何憂喜?西方偈云:願生西方淨土中,上品蓮花為父母。花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。今人多說參禪,要悟念佛不消悟。據此偈,何常不要悟來?須知要了生死,須了無生,要了無生,須有箇悟門,不論參禪念佛。今或不了其中旨,趣自己執,定是東方人,世界是穢濁底佛,決定在西方世界是淨底。殊不知此偈正治你此執病意謂你不必執娑婆定是穢濁惡世,全身染著,在裡許你當願生西方淨土中,意謂願生淨土,淨土便現前。何故?法無定相,隨心而轉。譬如人尋常做得件好事,面前本無有佛,忽見佛現。或菩薩現蓮花現,忽若做得一件不好事,自心不安面前,忽見地獄相怖畏相,諸惡境界豈不是善惡之境?原無定在,皆從想念而出。你若離諸執著,只此娑婆世界坑坎堆阜便是極樂世界,地平如掌。所以維摩經道:隨其心淨,則佛土淨。楞嚴經道:但平心地,則一切世界俱平。是謂破情不破法,世間淨妙香潔,無過蓮花。你或一向認箇血肉之軀,便謂此軀是父母所生底,亦便認著個血肉父母,豈知你從本以來各各有個妙淨明心?譬如蓮花,一塵不染,是他含育你長養你。世間父母雖極愛念,其子忽若隔著,百里千里便不能炤,管此妙淨明心,隨你寒溫動靜顛沛,流離夢想顛倒,無一時不護持。你又世間父母、大家團圞頭秪得一生,此妙明心從無始已來生生世世,在在不忍捨離。你,此即是你恃怙,是你本來真父母。然且佛眼覷不見,三賢十聖直得望空啟告,惟證乃知,豈不是上品?所以華嚴疏云:有情之本,依智海以為源;含識之流,總法身而為體。又此妙淨明心,你若鏟地忘卻,不得發明,譬如蓮花合一般;你若一念發明,譬如蓮花開一般。所以古人形容悟底樣,子道如大夢覺,如蓮花開,亦如蓮花未開,縱有妙香,不能四至熏動;人縱有妙色,不見芬芳,令見者生渴仰;亦如你不曾發明心地,則觸處有礙。所以道:心花發明,則能炤十方剎。你果若心花發明了,便自見即心是佛。此佛果然,不在東,不在西,佛不住生死,是謂悟得無生矣。其悟正在花開時,如何說箇不退?此妙淨明心,無生無滅,體性堅凝,猶如金剛,亦名金剛心。宋時有丞相張商英,自號無盡居士,與大慧禪師云:當證入時,全體在金剛心中,所以一得永得一證,永證自古及今,諸大心眾生無不契證此金剛心行菩薩事者,我今證得,自當與他把臂共行。所以道:不退菩薩為伴侶故,參禪淨土固為殊途,同歸如今若不求正悟,逞些聰明,說些道理,了無交涉,不但無交涉,損法財,滅功德,莫不由斯心意識,且有過在。所以道:離心意識參,絕凡聖路學。且凡聖路既絕,又如何參?如何學到江吳地盡,隔岸越山多?山僧此者不避明眼笑怪入泥入水,絮絮怛怛,秪為年來多病,意得一茅一缽,閒靜自適,了此餘生,承念此方道侶,朝夕庇護,五六年來,無可云謝。若不真實相告真實勸勉於佛祖大法,設或空過,得不孤一番道敘,即我及門。諸子比來,雖不行棒行喝去,逼拶他時中叮嚀,更是苦口;或有紹隆佛祖氣概底,隨他在左右琢磨,設或得少為足,山僧也不能扯拽他。所謂成龍者由他上天,成蛇者,聽伊入草。雖然如是,將此深心奉塵剎,是則名為報佛恩。下座。

向晚小參:今日山僧誕辰,承諸人合掌慶生。還知山僧此身所從來麼?既知山僧此身所從來,亦須念自己此身所從來。既念自己此身所從來,便須各各念父母恩,報父母恩。秪如父母恩,如何報據他儒門稱仁人孝子,小者夙興溫凊,大者立身揚名。如此可謂報其親矣。我沙門釋子,又當如何?你當知夙興溫凊,愉色婉容,立身揚名,慎終追遠。此非仁人孝子則不能。雖然,假若其親衰老,步履龍鍾,不能使其親康,強復壯其親,或疾病呻吟,不能代其受苦受痛,一旦無常,啟手啟足,不能挽其親緩停斯須少享甘旨,彌留易簧,得正而斃,不能愛其親,撫摩頂踵,勿致朽潰,氣斷命絕,前路茫茫,甚生恐怖,不能諫其親,勿作此行。至于入木入土,不能隨其親,遠遊泉臺,同宅長夜,九原長別,如慕如疑,不能闚其親,生平笑語,或異不異,生死兩分,宗親各散,杳杳冥冥,不能問其親生我劬勞,今投何處。或信得隨業受身,然不能知其親,或昇或沉,在人在天,為飛為走,受苦受樂,不能為之,設處為之引避,縱五內割裂,呼號泣血,頓足稽顙于親,無少益不能相救。嗚呼!豈不痛哉!所以生老病死之苦,唯佛乃知,仁人孝子,到此著手。不得昔釋迦世尊則念其親受此生死大苦,欲捄其親,出如是苦,故發心出家,修行學道,後得道眼明白了,卻生脫卻死,乃度其親亦出於生死,亦令一切眾生出家修行,學道度親。如是度親,是為真報恩,是為大報恩。你輩既為他蔭下兒孫,又須知報佛恩始得。試問如今道眼如何得明白去?不見古來有個那吒太子,析骨還父,析肉還母,然後現本身為父母說法,此傳燈所載,其現身說法,亦為報父母恩。試問你諸人,此公案如何會?有者問著,一總不會。秪為尋常。但曉得肉,是肉骨是骨。今肉骨既都析去,那箇是本身?所以茫然不會。有者問著,便作箇解會,把肉骨都丟開了,向虛空裡描寫一箇本身出來。此身是寂然底是廣大底是不著色相底是無說而說底。此又為尋常說慣,是人都有箇身,都有箇性身,有生死性無生死身有分段,性如虛空。又或見經本上說身死神明不滅,就計度道神明,就是我本身。復有一種,或見宗師家問人道:父母未生前,還我本來面目來。其實不曾真悟本來面目。又計度道父母未生此身,尚無有有箇本來面目,豈非是我本身?又尋常見宗師家問人道:阿誰拖你者?死屍來。便向誰字上卜度,把死屍推開,計著箇拖死屍者。是我本身日用著衣喫飯、屙屎放尿,無不是他。即便點胸點肋,擎拳豎指,或背地裏打人一掌,下人一喝,自謂參得禪了,大事了,當了此一種。今時參學未到家者,每患此病,古亦有之,即聰明人識道理者,亦不出者箇計度。又有一種肉,也不須析骨,也不須析囫圇吞箇棗道,本身現現成成,只是面前有物不能消殞。究竟肉原是肉骨,原是骨與三尺童子所見無異,但多了一種理解,觀其所因,亦是從山河及大地、全露法王身等語,依模脫出。若據款結案,第一種不會,是尋常不曾學道人凡夫底見解。第二種是聰明人見解,亦是外道見解;第三種是參學人弄光影底,見解中含斷常,也是外道見解。第四種亦是多理路底人。見解面前有物,亦是凡夫見解。如上見解,種種不同,皆為於參學分中無有正悟,無有倒斷,以致如斯。若執而不化,如何得出生死?何故?為你智眼未開,生死相未破。既然自己未出,生死又如何?使父母出得生死,報得父母極重大恩。所以道:欲出生死海,須透祖師關。所以臨濟云:參學人須具真正見解,所以山僧尋常不取人機鋒,迅利多伎倆,只要你參學,有箇倒斷,有箇倒斷,正悟現前,如上諸見,自能遠離。你若執此如上見解,不肯知非,放舍正悟,卒不得現前。所以道:不用求真,惟須息見。諸見既息,道眼自然明白。不見當初五祖有副衣缽要付人教,學人呈偈,最初神秀出呈不愜祖意。復次,六祖呈偈與祖投機,夜半入室傳衣渡江山僧年來多病,亦有箇缽袋子,要分付著人,故提此陳年公案,使眾呈頌。若透得此關過,佛恩親恩,報恩有分。其或未然,非吾種草。

上堂。二三子左顧云:者是監院。右顧云:者是首座,以我為隱乎?已向你說了也。吾無行不與三三子者,是丘也。便下座。

小參。師云:山僧適來座上為活漢說法,即今下座又為死人說法。既是死人,為他說甚麼法,只為他未嘗死。既是活人,又為他說甚麼法?只為他不肯死。死人未嘗死,即是活漢活人不肯死卻成死人。還有識得利害者麼?昔日有一人曾斷一人命,恐怖出家為僧。後於定中見前人來索命,僧云:汝命既斷,索命者誰?其人忽沒不見,此非死人,未嘗死底消息。秪如活人不肯死卻成死人,又如何卻須參始得?

夜參。師舉如意云:汝等且道者箇是甚麼?若道不得,莫怪我瞞你。

夜參。師云:你輩來參禪,還知從上廣大門風,真正師承麼?乃舉:雲峰悅禪師參大愚,愚云:佛法不怕,爛後生家,趁色力強健,為眾化米去。悅如教化米還,又問愚又云:佛法不怕爛天寒,為眾乞炭去。悅又如教乞炭還,又問愚云:堂司缺人以煩汝悅即歸堂心恨大愚不為說,然信得愚及,終無異志。一日,入後架,忽桶箍爆散,乃大悟。走見愚愚,合掌曰:維那!且喜大事了畢。你輩且看,大愚曾與伊說三玄五位麼?一鏃三關麼?同源圓相,如訓詁家相似麼?其時雲峰悅也無一語,吐露也不喝,也不擎,拳也不豎指,也不打箇圓相,惟汗流!遍體禮拜而退。你輩想望伊如是風采,還慚惶麼?你輩立志,果若有分,與古人相應,則山僧便是大愚,你要做雲峰,悅也不難。若無如是氣概我,也不是大愚,你也不是,雲峰悅大家一場懡㦬散去。

門人崇己請。上堂,舉:興化謂克賓維那曰:汝不久為唱導之師。賓曰:不入者保社。化曰:會了不入?不會不入?賓曰:總不與麼。化打云:克賓維那法戰不勝,罰錢五貫,設饡飯一堂。次日,興化自白椎云:克賓維那法戰不勝,不得吃飯,即便出院。師云:興化克賓,父慈子孝,玉線金針,同死同生,光前絕後,豈常流所測?如今有般瞎漢,別作商量,帶累我先聖黑漆拄杖,有屈無伸。今日時節相應,不妨據款結案。驀拈拄杖云:出群須是英靈漢,敵勝還他獅子兒。卓一卓,下座。

滿華嚴會上堂:有大經卷,在一微塵中書取三千大千世界中事,有聰慧淨眼人,破此一塵,出大經卷,饒益一切先聖恁麼道,可謂呼人於醉夢之中,恩大難酬。雖然,塵中無不有經,何待淨眼人始能出得?正如琴瑟箜篌,雖有妙音,若無妙指,終不能發。以此可知,眾生日用自蔽,妙明背覺合塵者,大經卷不知埋沒多少時也。畢竟如何?出得從上老凍膿?或擊禪床,或豎拂子道微塵破也,經卷出也,大似一盲引眾盲,狂犬吠風馳求不息。山僧有道靈驗真言,奉勸諸人如何是塵,退卻一步?如何是經,又退一步,只管退步,漸漸退到牛角尖裡,意趣絕興味盡,忽然撞見本爺娘,道箇萬福無事不畢。

夜參。汝等欲透此事,須發無師智始得,且無師智,如何發試?舉個樣子看當初。五祖演禪師云:我者裡禪似個什麼?如人家會作賊。有一兒子,一日,云:我爺老後,我卻如何養家?須學箇事業始得。遂白其爺。爺云:好得。一夜引至巨室,穿窬入宅,開櫃乃教兒子入其中取衣帛。兒纔入櫃,爺便閉卻;復鎖了,故於廳上扣打,令其家驚覺,乃先尋穿窬而去。其家人即時起來,點火燭之,知有賊,但已去了。其賊兒在櫃中,私自語云:我爺何故如此?正悶悶中,卻得一計,作鼠咬聲。其家遣婢點燈開櫃,櫃纔開了,賊兒聳身吹滅,燈推倒婢走其家。趕至中路,賊兒忽見一井,乃推巨石投井中,其人卻於井中覓賊,兒直走歸家問爺,爺云:你休說,你怎生得出?兒具說上件意,爺云:你恁麼儘做得。

師云:你看他五祖老人垂箇方便,何等切實?何等明白?在當時靈源禪師稱他為天下第一宗師者說話:汝輩在藂林中無不見過,無不念過,但不知其問,微細要妙。山僧今晚不惜老婆,試為剖露,要知山僧就是賊爺。汝輩來此相聚,皆是賊子問我:如何是禪?如何是道?如何出生死,就是賊兒。問:養家事業一般,山僧當頭一拶,汝輩透不得,總被關在櫃中了也。但問汝輩發憤求脫,還如賊兒,恁麼急切,一回也未?果若像伊恁麼急切,則無師智自然發露。如或未然,自是諸人不肯大死一回雖云參究,皆是胡思亂想,只為在藂林中逴得一言半句,將謂已解問著,便水漉漉地,只圖口快,既不能死去,又如何得有活路?殊不知此事須是絕後再甦,方名得活,非是如今弄虛瞞人,便自謂活也。所以我前日云:活人不肯死,卻成死人,便是者箇道理。大慧當時示眾亦常云:直須啐地折爆地斷始得。苟活而不死者,此病世醫拱手,總為無有,如賊兒在櫃中,念念求出底急切,所以不肯死。汝等須知,假如賊兒在櫃中,若不急切求脫,被人捉住送官,便無了性命。又當此時節叫爺不得,叫娘不得,豈不悶死人因共一悶悶死,所以絕處逢生,無師智便發者便是賊爺為他處,正所謂父子上山,各自努力,又豈是別人教得底?蓋若當時賊爺有個死法,教道賊子必非活路,所謂與人實,法土難消。然汝輩還知在山僧櫃中?若不能出,有許多利害麼?蓋若在山僧機下,透脫不得,便出生死,不得他時後日無常殺鬼牛頭,阿旁便當推汝向刀山劍樹上去也。其苦無量,豈賊兒到官方比山僧?豈是不肯直截提持?只為參禪有箇正因,有正因便有正信,有正信便有真正急。切參情有真正急切,參情始有大悟。其或未然,因地不真,果招迂曲,逗到頭白齒豁,一事無成,莫怪參禪,無靈驗也。時有居士呈那吒太子頌,師云:那吒即今在甚處?士舉手云:在者裡。師云:現身說法即不問,且道他析骨還父,析肉還母者,骨肉怎生析?士無語。師云:汝還在櫃中參去。

上堂。舉殃崛摩羅出家為沙門,因持缽入城,至一長者家,值其婦產難,子母未分,長者云:瞿曇弟子,汝為至聖,當有何法能免產難?殃崛曰:吾乍入道,未知此法,當去問佛,卻來相報。遽返白佛,具陳上事。佛告曰:汝速去說,我從賢聖法來,未曾殺生。殃崛往告,其婦聞之,當時分娩。師云:者則公案流落叢林,多少人透不過。後來大慧問湛堂,湛堂曰:我為你說個方便,只如殃崛傳長者語,未到世尊所,其家生下兒子如何傳?世尊語未到長者家,其婦生下兒子又如何?師又云:世尊與湛堂垂箇方便,可謂刀刀見血。有者淪乎情解,別作商量。山僧今日作得一平實頌,舉似諸人。佛祖共傳賢聖法,真明一點破重昏。而今得力知誰是?各願家門有子孫。下座。

舉岫首座湛西堂秉拂小參:欲明恁麼事,須是恁麼人。若是恁麼人,必明恁麼事。昔達磨大師觀震旦國中多大乘氣象,特特航海而至六代傳衣。是後二支挺秀,五宗傑出,各稟師資,互相酬唱,所以眉間挂劍,血濺梵天。大慧首眾于雲居,無問無荅,怕爛卻那西堂鑒賞于百丈。時節若至,其理自彰。敢白大眾,同為鼓舞。

解制小參。今晚解制之期,諸大士遠來,無可供養,聊舉個古頌龐居士道:十方同聚會緇素,分明個個學無為,彼既丈夫我亦爾。此是選佛場,朝打三千,暮打八百心空及第,歸春風得意馬蹄疾,一日看遍長安花。大眾!山僧如此注腳,已為汝等慶賞了也。且如何是慶賞底意?記得教中有兩句語,那兩句聻?心生大歡喜,自知當作,只是下面一個字。山僧續不來請大眾續看時岫西堂出云:賊!師呵呵大笑云:欲得不招無間業,莫謗如來正法輪。山僧將法華經抖亂罪過不少,便歸方丈。

病起。上堂:山僧病,百來日,不曾與大眾說一元字腳,汝等還知真實相為麼?癡兒刻意止啼錢。便下座。

佛誕眾,頭首預入方丈,白云:來日浴佛,請和尚上堂。師即拽杖上殿,眾罔措。師云:恁麼上堂,還信得及麼?若信不及,大家散去。眾散,師乃說偈云:尋常請上堂,看我口皮動。今日真上堂,眼目各定動。一隊癡禪和,那堪作佛種。雖然如是,三十年後悟去也不定。

師上堂有一犬吠,僧打趁之,師云:莫趁他。遂拈一偈云:犬子吠一聲,祖意太分明,不要將他打,此道出常情。

蘇州善慶菴齋王韓雲文學請示眾:昨日重陽節,東籬開菊花,山僧來此菴,秋氣何乃佳?庭前蓏架倒,空裡雁行斜,人境俱相稱,今古法無差。所以情與非情,無過一道,佛僧凡聖,無過一號,生死夢幻,無過一了。且如何是了底消息?百味珍饈無過一飽。

毘盧菴茶筵周貞可文學請行,茶令示眾,師舉茶甌云:酒令易行,茶令難行。酒令人醉茶,令人醒你請我說,我說你聽,說聽分明。且道是個甚麼?世間好語不可說盡。

冬夜小參。舉僧問疏山:如何是冬來意?山云:京師出大黃。若有問山僧:如何是冬來意?只向道:興化蓮殼好種火。諸人若作世諦流布,佛法未夢見在,更作佛法商量,千里萬里。畢竟如何?須知遠煙浪,別有好商量。

示眾。欲行千里,一步為初。你諸新戒,明日入城,持缽搭著新法衣,各須仔細。昔有僧托缽至長者家,被狗咬長者問云:龍披一縷,金翅不敢正視,上人全披法服,因甚卻被狗咬?其僧無對。汝等須知,若被狗咬做菩薩底,還可忍設。若又有居士又恁麼問,你諸人如何轉身?山僧只得預教你箇轉身句。若問將來,便合掌向。居士云:謝布施。

破山寺告香普說佛法不怕爛卻去聖時遙人根不利親師儀式,百丈古規,年來喪盡。參學人雖則東走西走,鬧叢叢地,佛法究竟不得現前。秪如今日為甚告香,要知香是淨物,其氣可以上達,故世間禱天地,事神明,無不拈此表敬,然所告何事?蓋為生不知來處,死不知去處。兩座疑關一段苦情,要山僧為汝開豁,因甚又教汝向護法伽藍前立大誓願?蓋為現前雖具此信,恐將來遇不如意境界,即便退失初心人而▆恆不可以作巫醫,何況佛祖大法,先佛於因地中發心救拔眾生,無不先立誓願。後若違背自己捫心,豈非欺誑佛祖?所以山僧以此堅固汝因心扶持汝初志,又命汝再告伽藍,保護汝期中入法無障。何謂障?非是正要?參禪打一場,熱病是障,又非著一境界,發一顛狂是障。汝若大事未明,在外受辛受苦,受淡受薄,有好父兄,好師長,好眷屬,聞得見得,惜你護你勸你莫在外住,此即是障。又或檀越見你修行,造一靜室,請汝供養汝,道業未辦,一沾此微小因緣,即便忘卻此生死大事,豈不是障?又在叢林遇無志,明侶與汝結道友商住靜何處?山好看何處?叢林豐裕無坡出,常得安逸。如是好情,款好境界,無不是障。汝等若能一一遠離得,剔起眉毛,孜孜矻矻,莫見山僧和顏悅色,好言好語,便道和尚慈悲,見山僧拈條棒斥逐人呵罵人便道,如夜叉羅剎難于親近。不見汾陽示眾云:汾陽門下有西河獅子,當門踞坐,但有來者,即便咬殺。有何方便入得汾陽門,得見汾陽人?若見汾陽人,堪與佛祖為師,不見汾陽人,盡是立地死漢。

再住破山。師云:明日開爐,今日普說。當初釋迦老子在法華會上說,十方三世諸佛皆以一大事因緣故,出現于世。此一大事,在諸佛甚是圓滿,諸人也不曾欠缺在。諸佛甚是靈明,諸人也不曾遮蔽,此便是普說底意。所以差別者何?記得黃面老子在雪山頂上,嘆曰:奇哉!奇哉!一切眾生具有如來智慧德相,但以妄想執著而不證得。且如何是妄想?但忘卻此一大事,觸處茫然,所作所為皆妄想也。縱然位至君侯,最為榮貴,皆是生死邊事。所以諸佛興慈運悲,出世來提持,你使你知有此大事,不做眾生。然此妄想無始以來綿結牢固,即使巨靈神斧子亦斬不開,天大將軍亦難下手,只在當人憤發,起猛利念頭,自省自愧。既此一大事,我與諸佛無殊,如何讓他做佛?我做眾生,讓他人成聖成賢,而我甘處凡愚下劣,有此一念,歷劫妄想便可消融,便是生死海中轉頭時節。既能轉頭,又要尊師重法。古來學人遇見知識,生難遭想,如在極大無邊江海,無所棲泊,遇一智人引你到岸在你心中,必將此人以為奇特。又如暗夜處在長途,前路茫茫,不知去向,有一好人將明燈指點炤燭你,你豈不感激他親近知識?作如是念佛法,便容易入生死,便容易了。又如何是普說底?意?若空,聽我一人播兩片皮。你諸人側著雙耳,隨聲逐響,有甚了期?須向言下徹去?香嚴老子云:語是誑,寂是謗,語默向上有事在。既語不得,默不得,如何是向上事?作禮三拜,歸堂掛搭。

結制。師云:塵劫來事,盡在而今,而今若會得,便見塵劫以來,未嘗移易九十日也如是,九十生也如是,九十劫也如是。而今若不會,何止九十日?九十歲也是虛生浪死,九十生也是虛生浪死,九十劫也是虛生浪死,只恁麼虛生浪死將去,到甚時結束。今日結制諸人安單進堂,各各歡喜,缽盂也搬進去,經書也搬進去包褁也搬進去,草鞋也搬進去到明日,嘴盧都地自謂參禪了。者箇只制得一身兩腳,不向外走。若論無量劫來,攀緣妄想,何曾停歇?若能萬緣放下,單為本參,雖處三條椽下,七尺單前,如兜率天宮相似,山中淡薄,喫些薄粥,嚼些黃虀,如美味醍醐相似,打起普梆出外來,搬柴運水,墾土掘地,見一束柴,見一桶水,如見佛祖相似,歡歡喜喜,不生厭倦。雖在堂外,何異堂中?誠能如是用心,如是純一,不知不覺,向無燈火處磕著露柱,直得血淋滿地,那時便是好消息也。珍重!

除夕。師云:一歲看看盡也,諸人衣線下事薦得也未?若少有薦得,自謂了事。頌不像頌偈不像偈,只管人前搬出,也大好笑。此事雖無灣曲然,隨方就圓,各有要妙,非深蓄厚養,到家人則不知。譬如做戲,本是尋常人。然粧生時,要像生粧丑時,要像丑唱時,像個唱走時,像個走轉身時,像個轉身下場時,像個下場纔成一本戲。所以做生要規行矩步,斯斯文文,若也鬼頭鬼腦,粗粗糙糙,便不像生了。做丑,要神頭鬼面,胡言漢語,看者發笑。若威威儀儀,死死板板,又不像丑了,乃至唱又不合腔走,又不如法轉身又不活落,清江引是短曲,唱得長了,山坡羊是長曲,唱得短了,雖要成戲,那得成戲?豈不徒惹得人好笑者,是一種少有所見底,須索退步、密密地,加參操履好。第二種未薦者,今夜在此聚頭喫茶,一年已盡,敘個歡情,衣線下事,別人不知,唯己自知。若覺茫無趣向,不可打尖本參,須念拋卻家鄉,離了父母,辭去師長,棄下徒眷,百里千里,受辛受苦,圖箇甚麼?當此時節,父母必念我兒今夜在何處?不得見面,千思萬想為師。長者又念:我徒遠出,不知在何叢林過冬,未知長進不長進,不若回來安樂過年好,免得空喫苦惱。又有徒眾:在家雖不思量師長,你在外邊過了時節,未免反要思量他,彼此思量,實難放下。山僧如此說,你莫錯會,不是教你因此思量急早回去,但回光自照,仔細思量,父母師徒難丟難捨,我盡丟了,走出外來,畢竟圖利甚麼一年。又過,道業未成,自然淚下,縱當喫茶笑語定不隨流空過。不然,過了今夜明日又增一歲光陰似箭,能得多少?山僧替你著力,不得各自歸堂理會。

示姑蘇雙塔湛初老禪

向上一路,不必遠求。老氏曰:湛兮似或存吾不知其誰之子,象帝之先。世尊曰:以湛合湛。永嘉曰:不離當處常湛然。老師年踰耳順,求法殷勤如壯齡處此閒房,真阿蘭若早上燒香禮佛,夜間趺坐安禪,舉起自看。此湛最初從何而有?百年後何處安頓?即今日用動靜,折旋俯仰,承湛字力,不承湛字力,二六時中切切提撕,不必著忙,亦不可放過一步一步行將去,信將去,參將去,緊將去,忽然工夫到參力盡便自看。破此湛字是一切佛祖,根本橫也是,湛豎也是湛,左也是湛,右也是湛,生也是湛,死也是湛然。且于湛字上,一切佛生、凡聖、生死涅槃了不可得,不妨連者湛字,一腳踢開,拍手一笑,大事了畢。

示劉道人

道人生于富貴之家而不戀著,能出家清修為佛弟子者,夙具善根也。然常帶病者,必有夙業未化,要消此業,從今日直至成佛,發大誓願,一切眾生當以慈悲心憐憫之。救度之誓不加害,則夙業自冰消瓦解,世世得長壽無病矣。既具善根,此生不可錯過,當入正修行路。昔有一僧問:善知識:寒暑到來,如何迴避?知識荅云:何不向無寒暑處去?僧又問:如何是無寒暑處知識?又荅云:寒時寒殺你,熱時熱殺你。前日未立秋時,大熱道人必知之矣。入秋稍涼,道人亦知,若要了生脫死,當正在寒熱時參究,無寒暑處,念念不忘,忽然會得,便知你身本具金剛之體,火不能燒,水不能漂,一切病自然不生,即入成佛作祖,正修行路矣。

示蔣氏檀越

新歲承攜香饌及所製果物,極其精潔,知來意之誠,更惠法衣雷葛山僧,何德消受端坐受供?願施主常安常樂而已。參禪一事,要得親切受用,不在多言多語,多問人只在一念信得及,將一則話頭,行也提撕,坐也提撕,因緣成熟,便自會得也。宋時魏公張浚之,母計氏,封秦國夫人,號法真。年高信佛,日誦華嚴,因徑山大慧禪師。遣僧至,彼問徑山:和尚尋常如何示人?僧曰:和尚常。舉:竹篦示眾云:喚作竹篦則觸,不喚作竹篦則背,畢竟喚作甚麼?真便致疑參究。一日會得,歡喜,作偈云:日日誦經文,猶如識故人。莫言頻有礙,一舉一回新,此便是現女人身。居家參禪得力樣子前已對,令婿言之,想述于耳根也。此話頭喫緊處全在,畢竟喚作甚麼?畢竟要討個分曉,不分曉時,只管參去,勿生厭悶,不可退步,愈不分曉,愈覺厭悶,愈乃得力。一旦發明,始信諸佛諸祖無誑語也。人生百歲,倏忽便過,趁色力強,健于本來面目,討個下落是便宜,處世間事難得稱意。今既有子有孫,家事粗過,身又尊貴,可不慶幸?又知信佛六根聰利,此莫非夙生從修福修慧中來當培養此種子,成佛出世,不離此也。俗謂知足常足世緣,上可省心便省心。或有不如意處,當思世間貧窮困苦之人不如我者,何止千萬?常作此念,便知自家享福多矣。此念不忘世味,自淡世味淡去,參情真切,參情真切,佛法便現前,佛法現前,二六時中便得大受用也。善惡二路,不言可知。古語云:惡念既不生,善念常相續,諸波羅密門,一切自具足。

示梵圭道人

道人名行潔,字之曰梵圭。法華云:具足清白梵行之相。道人志在參脩而出塵世,故以清淨無染示之也。若欲造無染之極致,當看曹溪六祖問南嶽:讓甚麼物恁麼來?讓經六年,不能對。一日有省,詣祖曰:說似一物即不中。祖曰:還假脩證否?讓曰:修證則不無,染污即不得。祖印曰:此不染污諸佛之所護念。道人于此因緣,洞然知得落處,則與參學事相應,脫塵勞悟本體,直下頓出生死。勉之,勉之!

禪淨玄旨

興化極樂禪院元旦淨侶雲集,師陞座云:道遠乎哉?觸事而真。聖遠乎哉?體之即神。此是晉時肇法師語,若透得過盡華藏世界香水海國土無不開,現盡十方微塵剎土諸佛無不現前。如未委悉,山僧且鋪文演義去也。東方有佛,號釋迦牟尼,眾所共知。西方有佛,號阿彌陀,亦眾所共知。阿彌陀佛世界,名為極樂,金繩寶網地平如掌,種種嚴淨。釋迦佛世界名為娑婆,坑坎堆阜種種穢濁。又眾所共知,於東西二佛世界中間,有一國土,其名甚古。其國土中有佛,號龍種上尊王。其佛一日從禪定起,顧視東西二佛,見苦樂異相,起平等慈,遂命神足二侍者遙請二佛致詞曰:龍種上尊王佛,問訊世尊,願不動蓮華座,暫枉敝國議大法事。於是二佛於剎那頃,從東西來,無量菩薩與俱到龍種上尊王佛所,相訊已畢,品字而坐。其諸菩薩繞佛三匝,一面坐定。爾時,龍種上尊王佛向阿彌陀佛言:大德!我聞諸佛斷二死證三身,咸有四德,所謂真常真樂、真我、真淨,既是常樂,無有不樂。今大德世界,種種莊嚴,種種受用,種種安樂。釋迦牟尼大德,雖證佛果,處于娑婆,種種不堪,久受勤苦。今我欲請大德暫往娑婆,共出隻手,贊助釋迦,教化眾生。汝意云何?彌陀如來聞是語已,合掌白言:世尊慈命,自當承敬,有意用白。我未成佛,先有大願,願成佛時,不居穢土,立此淨願,後脩淨業,淨業既滿,理當受樂,無退轉理。譬如東佛釋迦牟尼,雖成佛果,定業不化,復受金鎗馬麥之報,無有避處。今我定業是淨是善,當受安樂之報,亦無有避處。世尊亦猶眾生善根純熟,福報天中,應受諸天上妙之樂,天壽甚長。若或強使,隨于人中,眼視惡色,耳聞惡聲,種種逼惱,不及百歲受凶短折報,無有是處。龍種上尊王佛言:大願如山,莫可搖撼,淨願如海,未可蠡測。大德我則不敢強矣。然大德國中所有眾生久受安樂,譬若大家子弟,不知稼穡艱難,恒自嬉戲,驕奢日縱,將無退墮,汝可使往娑婆世界。見彼苦相,則加奮勵,樂居淨國。時彌陀佛復白龍種上尊王佛言:善哉!世尊!慈念眾生一何切至然我國眾生眼樂,見蓮花之色耳,願聽蓮花之音,鼻願聞蓮花之香,舌願嘗蓮花之味,身願受蓮花之觸,意常念蓮花之法,眾善成就,解脫塵勞。世尊!如是之人,使往娑婆,譬有子弟,在親膝下,起敬起孝,愉色婉容,誦詩讀書,溫良恭儉,無有小過,一旦驅諸罟擭陷阱,其誰忍之?世尊!此諸眾生,皆是吾子,父子異居,世無是事,忽有外人無故驅遣,使彼遠離桑梓,不念天倫,他鄉飄泊,得不傷慈龍種上尊王佛言:善哉!善哉!仁念眾生乃如是乎!我當再設方便,遂轉金色之身,向釋迦佛言:佛具大慈,能與眾生樂,佛具大悲,能拔眾生苦。佛具神力,能移此世界眾生,至彼世界。維摩詰經言:解脫菩薩斷取妙喜佛世界,如陶家輪,其小菩薩不覺不知。菩薩尚爾,況佛神力。仁者何不移此娑婆眾生,置極樂國土,使彼離苦得樂?釋迦牟尼佛遂合掌白言:世尊!是眾生咎,非我過謬,此諸眾生,剛強難化,不受善言,狠戾自用。我與彌陀如來常攝受之,誘彼舍離苦處。彼曾不念佛法深恩,排佛謗佛,嫉法破僧,墮于惡道,備受楚毒,承佛力故,出生人中,又復迷倒往業,未消新殃,復造世尊,定業莫避,以苦為家,非佛無慈,不授彼樂。世尊!正如世德之家,生下子弟,不守家訓,不遵王憲,恃勢凌人,干名犯分,繫閉牢獄。其諸長上,難于坐視,親面有司,釋其重苦,攜之歸家,坐彼華堂,館之美囿,習以詩禮,對之聖賢,惡習深故。口嘗上膳,謂是毒藥,身衣名服,謂多針刺,尋復舍去。世尊!如是子弟,違背其父,作諸不善,衣冠之侶,見為仇讎,胥靡之夫,交為知己,跼蹐泥塗,蓬頭垢面,自以為得。其父見之,惟有嗚咽懊惱,無如之何!非父不憐子,奈子不認父,招之不歸,甘為不肖。世尊!諸佛樂土,譬諸王家,胥靡之人,如何可至?況在縲紲,縱作方便,提獎乘遊,業力重故,變樂為苦。世尊爰居之鳥,祀以太牢,樂之鐘鼓,非其分故,戢翼戰懼,有頃而死。世尊震旦國中關山所產,名橄欖果,其國中鐘鼎之家,無不置口以為佳味。彼僻壤翁,生平未見有授之者,入口便擲,以為罔己。世尊!濁世眾生勉之淨土,亦復如是,非彼所樂,疾走而去,反咎提攜。爾時,龍種上尊王佛聞釋迦佛如是語已,勃然變乎色,乃云:如是,眾生何不速棄舍之?仁者卻生與同生死與同死,空自勤勞,於事無益。釋迦牟尼佛復白龍種上尊王佛言:世尊!諸佛慈念,非世間比,父母念兒慈止一世,佛念眾生慈心無盡,盡未來劫,無少間斷。設有眾生,無少善根,造作極惡,又無善友警誡,縱其所為,豈不愈沉愈溺?我之所以恆處娑婆者,為此故也。彼雖不善,而我常相隨逐,設諸方便,啟其善因。譬若父母隨不肖兒耳提面命,冀其遷善,若不如是,淪溺苦趣,永無出期。龍種上尊王佛言:是等眾生,譬若狂象,不痛下鉤錐,必不調伏。又如劣馬不重加鞭撻,必不馴良。仁者為是眾生出生入死,忍受諸苦,非止一劫。我心甚念,今請仁者暫遊西方,少受安樂,此等眾生不須救護,聽其受苦,苦到極時,道心自生,無勞懷念。釋迦牟尼佛言:善哉!世尊!深蒙慰諭,授我樂土。然我娑婆樂土宛然,無時不樂,無時不淨,是名常樂,亦名常淨。所有莊嚴與極樂國無二無別。龍種上尊王佛言:娑婆國土名為堪忍,穢惡充滿,如何仁者別見淨土?將非妄語,過自誇矜。釋迦牟尼佛言:世尊!此義甚深,願申譬喻,提婆達多因謗我故,墮在地獄,受三禪天樂,地獄有樂,何況界外凡夫有樂,何況佛乎?所以法無定相,土無定穢,隨人所見。世尊!譬如大龍降澍大雨,總是一雨,自天見之,則為簫笛、管絃。修羅見之,則為刀杖,世人見之,則為是雨。世尊!又如一水龍見,則為窟宅,餓鬼見之,則為膿血,人見是水。世尊又如諸天共寶器食,福有厚薄,所見飯色有異,我之國土例是可思。世尊!我昔在逝多林,現種種功德,種種神變,與普賢等諸大菩薩說菩薩行,而大德聲聞杜視,聽於嘉會。我身具九十七種大人相,有無盡身雲圍繞,而彼獨見丈六老比丘相圓光一尋。世尊!凡夫、二乘為業力,智力所限,不見淨土,我此娑婆,實即淨土,誠非妄語,以誑世尊。龍種上尊王佛言:此義甚深,難解難入。若無人證明,眾生少智,疑而不信,今此會中,誰能證之?作是語已,三佛默然而坐。佛威神故,無量菩薩亦各默然。時持地菩薩從地湧出,頭面禮佛,向龍種上尊王佛,合掌白言:世尊!我在下方,聞釋迦牟尼所說法音,特來聽受。世尊釋迦牟尼佛所言常居淨土,是真語、實語、不誑語、不異語。何以故?世尊!如其心平,一切世界俱平;如其心淨,一切世界俱淨凡夫穢濁,不見釋迦如來淨土,非釋迦如來無淨土而居濁惡世也。釋迦如來實有淨土凡夫,不見龍種上尊王佛言:善哉持地!汝成佛因,從平地來,以平地故,乃知心地。我今再問:汝當再荅釋迦如來既居淨土,何不引人生己淨土,特讚西方,令人發願得往生耶?持地菩薩言:世尊!諸佛方便,多諸善巧,以娑婆眾生與佛同居,自眼穢濁,不信佛淨,所以釋迦復讚彌陀,令其遙生眷慕世尊。俗諺有云:遠來僧好看經人情。如是,世尊!又如弟子近善知識,日久歲深,心不入道,云:善知識!日用飲食,與彼無二,有何所長?苦切教誡,謂是罵詈,惱怒杖朴,謂是無明。如是弟子雖常隨侍知識境界,咸無所知。復有知識,教化他方,此方弟子聞即歡喜,即作是念:彼善知識所居必莊嚴,所示必明顯,我當俶裝,往得法利。於是弟子隨念而往,厭故悅新,志氣加奮,大生渴仰,以其奮發故,便得法利。得法利已,思先知識,所有垂示,悉得解了。始知初時,自無智眼,不識明師,指示方便,今始知之,先後無二,自生慚愧。世尊!釋迦、彌陀、娑婆極樂亦猶是也,實無二相。諸佛方便於一淨土分說淨穢,智者了達不生二相。龍種上尊王佛,聞持地菩薩如上語已,讚言:善哉!善哉!大士!汝之辯才,近于佛慧,善說法要。上來所言,心淨土淨,心平地平,是決定義,是決定法。末世眾生樂見釋迦佛淨土,有何方便令彼易入,亦用持名乎?發願乎?淨念相繼乎?於是持地菩薩舉華嚴經偈曰:若人欲識佛境界,當淨其意如虛空,遠離妄想及諸取,令心所向皆無礙。世尊!此四句偈,若有受持與之相應,即得見釋迦如來淨土。世尊!諸佛境界,無有不淨,若有眾生自淨其心,于一切時不起妄念,所有六根、六塵、六識,一時放下,心無所著,則如虛空,所向無礙,何有東西遠近之分?亦無苦樂淨穢之異。世尊!如水投水,無隔礙相,似空合空,無彼此相,以淨合淨亦復如是,無同異相。世尊!凡夫之心,與佛無異,廣大充滿,真如虛空,普遍國土。以其見小于一塵一法而生取著,心亦隨小。又凡夫認心于身中,外道執我於色內邪見,迭興諸妄,競作淨妙國土,翻成惡境,可悲!可憫,釋迦如來無如之何。龍種上尊王佛言:仁者釋迦如來淨土果,能如極樂種種莊嚴也乎?持地菩薩言:世尊!我聞釋迦如來在耆闍崛山說法華經,欲開多寶佛塔,爾時娑婆世界即變清淨,無有土山、黑山及目真鄰陀山等諸山坑坎堆阜,非地平如掌乎?皆以琉璃為地,金繩、寶網、寶樹、寶衣而為莊嚴,非與西方極樂無異乎?又移諸天人置于他土,且無天人之跡,豈但無惡道之名乎?以此證知,釋迦如來淨土與西方淨土所有莊嚴,無二無別,狹劣眾生業障所覆,謂言不見世尊。譬如輪王,七寶必具,佛大法王,國土必淨;國土不淨,必不成佛,七寶不具,不名輪王。以是當知,佛國必淨。龍種上尊王佛言:善男子!以我觀之,彌陀願力差勝釋迦,此必淨意,彼但發願,即可往生。持地菩薩復白佛言:世尊!此間有人眷戀闤闠,聞有人言,天台雁宕有佳山水,每作是言,我願往遊。是人心中,但作是想:彼佳山水能到否耶?龍種上尊王佛言:是人願遊。彼住山人即能招去。持地菩薩白言:世尊!彼住山人,不事王侯,高尚其事。彼闤闠者,薰灼紛譁,沉酣利祿,彼住山人,憫之招之,固其願也。然而是闤闠人,終悅紛譁,佳山佳水,待彼來遊,豈不遲耶?世尊!山水為譬,彼淨意者,例如發足,彼願往者,但是作想。是故世尊彌陀如來淨土稱名,發願遠期往生釋迦文佛淨土,其心一淨,淨土隨現,二佛化法,小異大同,未宜優劣。釋迦如來夙有讓德,故稱西方。於是龍種上尊王佛讚釋迦牟尼佛言:奇哉!奇哉!釋迦牟尼世尊乃能隱其無量自在神力,不自稱許,獨揚西方,可敬可仰。遂囑持地菩薩言:善男子!汝非久植德本,親近諸佛,莫能論是深奧法義。善男子!汝當將雜華四句偈,流通娑婆,贊助釋迦,令諸眾生識佛境界,無令斷絕。若遇眾生,隨其根機,願生極樂淨土,可願見娑婆淨土,可謂彌陀淨土不異釋迦淨土,可謂彌陀佛即是釋迦佛,可謂自己廣大之心,心外無法,惟心淨土。可又謂自己廣大之心,即是釋迦佛心,即是彌陀佛心;無不可者,但勗其實念實淨實悟,實證無事空言可爾。時持地菩薩合掌曲躬向龍種上尊王佛言:敬受慈敕,繞佛三匝,作禮而去。大眾龍種,上尊王佛既議大法事已,與東西二佛無量菩薩各還本國,忽然不現。獨山僧在此座子上,與肇法師眉毛廝結,原始要終,不可放過,明眼人前再為評唱。只如道遠乎哉?觸事而真。道肇法師不識佛境界,得麼聖遠乎哉?體之即神道肇法師不見佛,得麼?進而論之,肇法師但說即事而真,未曾說是佛境界,不是佛境界,但說體之即神,未曾說神是何神料非鬼神之神。到者裡還有判斷得者麼?試道看肇公所指是經耶?論耶?禪耶?淨耶、東耶、西耶佛耶?非佛耶?咄咄!葛藤太多,臨濟大師來,難免三十拄杖。

牧雲和尚七會餘錄卷一(終)