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《朝鲜王朝实录[宣祖修正实录]》二十年

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(丁亥)二十年大明萬曆十五年

春正月

1月1日

○朔庚寅,以金睟爲平安道觀察使,加嘉善。

○義州江甸威化島,有漢人自馬耳山移住開種,差譯官,辨爭於遼鎭巡按使,出禁牌,驅逐如令。

二月

2月1日

○朔庚申,倭船寇興陽,鹿島堡將李大元,拒戰敗死。先是,倭船數隻犯近島,大元不及報主將而擊之,有斬級,水使沈巖惡其自功。未久倭船犯損竹島,巖以大元爲斥候,而不肯繼援,衆寡不敵而敗。朝廷察其故,拿訊沈巖,梟示警衆。遣左右防禦使邊恊、申砬,星夜南征。全羅監司悉發道內兵,屯海上,則倭船已歸矣。先是,彼國漁商船人,作賊掠人,非有攻戰計,故雖數寇我邊,而旋亦走還。我國亦狃其常,不甚憂之。

○以尹斗壽爲全羅道巡察使,李海壽爲忠淸道觀察使,以倭警也。

三月

3月1日

○朔庚寅,成均進士趙光玹、李貴等上疏,極論其師李珥被時輩所誣狀,凡累萬言。〈時,朝議攻成、李之黨無虛日,士子之稍近二人門庭者,次第被斥,故人無敢爲成、李言者。館學儒生以請五賢從祀爲名,招聚多士,疏末暗添誤道亂眞,沽名干譽等語,以攻成、李,而前日尊崇成、李之徒,皆不知而列名。其間李貴之名亦預,故貴忿之,率同僚具疏,欲辨之,而諸人畏禍皆散。獨與趙光玹製疏,歷陳東西論議首末,且言趙憲論議之偏,務欲遜順得中,而光玹猶不敢。貴乃使李景震,別自上疏,進其所製疏。〉其疏略曰:

伏以,臣頃者,不度愚賤,輒上封章,爲亡師訟冤,自知瀆犯天威,罪在不赦。而今見事關國論,謗及師門,則不敢終守括囊之戒,不一言以明亡師之心也。近者伏聞,公州提督趙憲上章言事。旣而得其疏讀之,喟然而嘆以爲:「憲是吾黨之士,而其言之不中失實,至於如此,則他尙何望哉?」嗚呼!亡師臣李珥,平生不立朋黨,唯竭力保合士類,圖濟時艱,齎志未就,不幸盡瘁而死,國事一敗,臣等嘗以爲至痛。豈意自珥歿後,言論風旨,泯泯無傳,乃有不中之言,出於輩流之間乎?臣等竊念,亡師平日,與學者言,多在義理文字上,朝廷是非,則鮮有聞者。故後生輩間,或有不知亡師議論者。至於憲說,則非但大異於師門宗旨,抑亦有害於士論擧措,爲門生者,不可緘默不言,以負亡師。故僅與同志、後生,各參所聞、所見,粗述亡師平生立朝言論、心跡之表著可見者。先陳亡師至公至正之論,次破趙憲落於一邊之說,期使暴白於世,而其在殿下,亦未必不欲聞者。疏旣成,復爲守靜者之說所動,議論不一而罷。臣等之意以爲:「民生於三,事之如一。」今若父母有冤枉之事,則必不計禍福利害,而爲之也。今爲守靜之說所動而罷,則無所在致死之義也。臣等以爲:「一息尙存,則亡師心事,期於必暴而後已,以伸亡師平日之論。」伏願殿下,哀憐而裁,幸焉。昔東西之分岐也,兆雖起於沈、金,而其實由於前後輩之不相知也。惟其不相知,故同是士類而疑阻起,而讒間行,而排擯作焉。此初東西分黨之所以然也。雖然,當初俱是士類,而只兩人不相悅,故前後輩雖不相知,而朝廷之間,濟濟有和氣,逮兩人之親舊立于朝者,各有是非,不能相一然後,類類相從,遞相訾病,人持偏見,互爭勝負。乙亥西人當路,乙亥以後東人用事,互相攻擊,至於癸未,而壞亂極矣。嗚呼!人生一世,四海之內皆兄弟也,況乎生同國、死同朝,而至於唱爲東西,一國中分,同舟敵國,一家胡、越,下亂士大夫之志;上貽明主之憂。紛紜顚錯,閱月窮年,使國事一入於不可爲,此何爲者?誠可痛哭流涕長太息者也。珥以局外之人,明觀當國之迷以爲:「兩皆前後輩,而悉其心事者,宜莫如我,我不爲之和解,誰則聽之?」乃提言于朝曰:「西人士類也,東人亦士類也。士類相攻,不可助一攻一。當兩是而俱存之,開諭而講解之,朝廷乃安,不然則亂。」前後輩聽之,雖不敢以爲非,而亦不能用其言。此,珥之所嘗憂者也。蓋當初,義謙以孝元爲尹元衡門客,而遏其銓郞之薦;孝元又以義謙爲外戚麤愚,不可柄用之人。此二者,皆據所見,初未必出於私心。而義謙儕輩,則以孝元爲報怨之小人;孝元儕輩,則以義謙爲有專擅之漸。於是,前輩士類,則疑後輩之黨孝元;後輩士類,則疑前輩之護義謙。嗚呼!義謙、孝元自附於前後士類,非士類附於義謙、孝元也,而今乃以黨護相疑,不亦誤乎?自此以後,分朋各立,言議紛然,其勢不可相容。當此之時,其能盡忠憂國,公耳忘私,超然獨立,不染於東西黨與之中者,惟珥一人而已。是以,滿朝袖手,莫敢一言,而珥獨憂之。乃出兩抑之計以爲:「兆亂,惟在於爭沈、金二人之是非,而此非關係國家事。若出二人于外,則爭端自息,而國事可爲,是不可得已。」以此意,言于其時右相盧守愼,盧守愼亦以爲然。乃啓于主上,而沈除開城;金拜富寧。又以爲:「此兩人,非有大段罪惡。所以出之,只爲欲消黨論而已。今沈得善地;金得惡地,非但罰不均爲不可,金是病重之人,若投塞上而僵死,則非聖朝體臣之意。」乃以此意,獨啓而救之。當此之時,非但西人疑珥有私於孝元,自上亦未免疑其黨孝元也。雖其西人之親舊者,亦莫不致疑於其間,浮議喧譁,久而未已。嗚呼!珥豈私於孝元者哉?二人旣出,東人之勢小挫,而西人持論一偏。尹晛浮躁輕淺,排擯孝元儕輩,偏重已甚。

是時,鄭澈在湖南,頗惑流言,疑珥私護孝元。珥在坡州,遺澈書曉之,其略曰:「從前鄙見,不合雅旨,固難苟同。但兄我之間,當盡言相正,而略無誨語,不能無憾。及見兄遺他友書,備盡曲折,使珥得聞,此是不屑之敎,承厚意深矣。不欲分疏,而終難舍默,試陳首末。金也之爲人,固是輕淺。但論議慷慨,遇事剛果。當初豈徒珥以爲可人哉?兄亦不相棄矣。自去夏秋以來,兄之所見,頓異於前,深以爲可憂之人,珥初未之信,聞兄言旣熟,漸有疑焉。及請推左相,出重晦之後,珥疑轉深。且見厥朋儕,翕翕相吹噓,因致有勢焰。珥意,若不少挫其鋒,必有後弊,將有朋黨之憂。故爲兩出之計,通于右台。厥後又恐顯白經席,反致紛紜,欲使兩人自處之,其計不過只摧其鋒,消融鎭定而已。此意未及更通右台,而適諫院啓遞吏曹,左台反疑沈勢偏重,遽達于經席。及金拜富寧之後,彼年少輩,因皆喪膽,公心中立者,亦憂其過重。而平日與金不相得者,群起而稱快,論議囂然不息。珥意,金也病重,若使僵死塞上,則反使士類不安,故啓移內地。事之終始,不過如此而已,非擾攘不定,乍捨乍取也。且此人,兄則以爲:『無狀小人,必至於敗亂國家;斬伐士林。』珥則以爲,好名之人也。若公論相與,則因而得勢,能行其志;若公論不許,則必不求旁岐、曲逕而强入也。若柄用則誤事,而爲他人所使,則其才亦可取也。今者殺其勢則可也,若嫉之太甚,治之太急,則必致士類之不安。鄙見如此,故終不能受高誨。珥之不能使兄爲我,亦猶兄之不能使珥爲兄也。方今金也失勢,不足深憂,兄每以後日之禍爲慮,此則不然。若使彼之爲人,一如兄言,毫髮不爽,後日復得要路,睚眥必報,斬伐士林,則兄以先見之明,含笑入地,無少愧怍,其死也榮矣。珥則護奸惡名,百世不湔,偸生辱矣。後患在珥,不在於兄,兄何戚戚焉?彼人全盛時,儕輩畏之,猶恐一言之泄,輒取大禍,而出外之後,又欲如縛虎,不揣輕重,只欲深攻,又將延及比位,使人心洶洶,而皆借兄爲重。珥恐若此不已,則僨事之責在兄,而不在珥也。兄若不忘斯世,則當力疾上來,相時度宜,安定士林可也。何必日積憤懟不平之氣,輕信道聽之說,致疑於不當疑之地耶?」所謂左相指朴淳,右台指盧守愼,重晦金繼輝字也。又貽書爭之,其略曰:「珥旣無當世之望,兄亦無還朝之意,同異之見,當置勿論。但兄我之間,有未相悉,非古人相親之道,玆復一談。兄之疑我,固是也。但珥初未知金某爲何如人,不過因兄言而有省。兄則指爲大奸,而珥則疑之而已。推兄言而觀察,則形跡多有可疑,而實未能的見也。方其氣焰之盛也,珥果施摧鋒之計。及乎一摧之後,平日不快者,坌起深攻,而士類之與金相厚者,相顧沮喪,皆有退縮之意。一金不足惜,而士林不可不慰。故珥欲調劑得中,以安士類,此所以前後有異也。使金勢盛,將至作弊,則珥當獨啓而斥之;使金得罪過重,士林不平,則珥當獨啓而救之。抑其勢、扶其危,事理當然也。近年以來,士論出一,庶幾無事,而一朝生自中之亂,此則金之咎也。金旣出外,可以怗然無事,而又復紛紜造語,觸事相疑,終不寧靖,則斥金者之過也。人之所見,不過則不及,奈如之何?若無主東主西之說,則士論定矣。珥則欲破東西而一之,力未能也。使珥或主東、或主西,則豈至於兩邊皆不快乎?」是時,澈頗爲流言所惑,初疑珥私護東人,及見珥書,方始解疑,而義謙儕輩,疑珥不已。若非其後,復悟珥之心事,則西人之攻珥,未必不如今日東人之爲矣。

逮至丁丑年間,西人之勢少挫,而李潑、金誠一,因經席啓辭,起李銖等賄賂之獄,窮極推問,終無實跡之可指者則潑等猶恐獄事之不成,至於刑訊儒生鄭汝忠。潑等所爲至此,而尤無以服人心矣。雖然,潑等之意,非不知直劾三尹誤事之罪,而如此則前輩士類,必有不平者,而自上亦疑其傾軋,故欲因此獄,擊去三尹。其爲擧措,實非士君子光明正大之事,人心之不服,不亦宜乎?此則非徒珥以爲非,雖金宇顒,亦不能不以爲非矣。自此以後,西人一敗塗地,東人方勝,欲以東是西非,定爲國是,浮躁好進之徒,爭起而附會之。其時出入義謙之門,曉夕相逐,奴顔婢膝之輩,迎降而鑽入者,不爲不多,而東人之主論者,惟知附己之可喜;不知反覆之可惡。至於不問賢愚才否,而一切以淸官美職處之。嗚呼!自古朝紳之得爲名士者,或以德行、或以才華,未有無其實而獲其名者。今則不問人物之如何,是夷是蹠,但能口談東是西非四字者,旣爲名士。使之乘時邀利,市井其行,志滿氣得,無復禮義廉恥。至於議論稍不雷同,則雖有宿德、藎臣、廉公、淸謹之士,皆排擯,使不得容於朝廷。時論之乖亂,至於此極,則仕路安得而不濁;國家安得而不壞?珥之不能曲從時論者,夫豈過乎?逮至己卯年間,時論日漸深峻,而是非之說,又變爲邪正,則人心駭亂、士論橫潰,其勢將至於不可收拾。是時珥在海州,大以爲憂,旣已抗章論斥,又移書于李潑責之,其略曰:「今日時論日峻,更無和平之望。意謂,此論必非君意,故鄙疏中所謂,深慮遠識者,正指君輩二三人也。今者君意以爲過激之論,相與滾合,則更何言哉?」又曰:「倚樓之被劾也,此眞公論,而傍觀者,尙疑其有妨於調劑。繼發三尹之劾,則人心始不服,顯以傾軋目之。只是年少士類,相從自爲一論,而他人畏縮,不敢斥言。故士類不知人心之不服,而自恃以爲公論耳。意謂,止於此而今者又無故,而顯斥沈爲小人;西人爲邪黨,則一節深於一節,眞是捉人底手段也,安可諱也?沈雖不可惜,西人皆不可惜乎?此果君輩之本意乎?如其本意,則與珥相講論者,皆面從也,無乃未安乎?」所謂倚樓,趙瑗也。且「裕後云云之說,只爲沈不可柄用而已,非謂錮其身而不敍也,無乃覽疏不詳乎?鄙疏,深欲以全士類,以安朝廷耳,本非搔擾之計。而只是一偏者,恐其戞己,故自生搔擾,我亦安能如之何哉?」又曰:「人雖至愚,責人則明,雖有聰明;恕己則昏。年前季涵,偏執主西之見,反疑鄙人。珥與君,緩頰苦口,極力挽回。此時君以季涵爲如何人哉?今日君之主東,亦無異季涵之主西,何不以責季涵者,反而自責乎?乙亥西人之失,在於擧措失當,今日時輩之擧措,果勝於乙亥乎?盡斥西人以邪黨,何如乙亥之獨劾公著乎?西人之賢者,皆不擬於淸望,何如乙亥之獨不以重叔陞薦銓郞乎?乙亥奇樓之受賞,誠不厭衆心,今日則趨時附勢,攘臂大言,自明得志者,又未知幾倚樓乎?人心之危懼;有識之憂歎,甚於乙亥,而方且嘵嘵然,向人爭辨曰東是西非,此言只是,同類求進取者信之耳,他人誰則信之乎?若使今日處事得中,則孰不曰東是西非乎?今者旣效其尤,而且自是如此,則雖冥行倒施,亦不害其爲君子乎?今日之取士,不問人物本品之如何,只以論議之異同,定取舍,故新論百出,怪鬼馳騁。彼輩何知曾見倚樓之受賞,亦欲做好官耳?景涵歷覽古今,安有君子得志,淸論方行,而壞弄國事,如今日乎?朝廷之上識見不明,雖賢,不濟事。許魯齋有言曰:『仁慈禮讓,孝悌忠信,而亡國敗家者,皆是也。』珥嘗以爲過言,今始驗之。古人之言,不可輕也。」所謂季涵,鄭澈字也。又曰:「和平、排斥之不可幷行,猶笑與哭之不可幷發也。鄙論主於和平;憲府之疏主於排斥,此是則彼非。今者君輩所見,則旣以排斥爲公論,而又欲和平,進退無據,不成模樣。若使胸中明白瑩澈,則此等鶻突識見、議論,何從而發乎?若使和平,則沈、金區區之辨,有何大關乎?置而勿問,只觀其優劣而用舍可也。若欲排斥,則亦當明正其罪,何故口談和平,而心主排斥乎?此猶扼其亢、批其頰,而求與之相歡也。安得名正言順而事成乎?今日之事,百爾思之,終無善後之策。天實爲之,謂之何哉?景涵平日讀書窮理,欲做何等事業?而今日立朝,費盡機關,只得成就扶東抑西而已?儒者之行道,果止於此乎?今日若於死中求生,則當立論曰:『沈也雖無形現之過,旣是外戚,又與士類相失,此當只保爵祿,而不可更居要地也。三尹自作不靖,大忤士類,此亦不可更參淸選也。』其餘西人隨才授爵,小無猜防,而東人之議論過峻者,裁而抑之,若其乘時附會者,斥而外之。如是秉心公明,日久月深,則或有好消息矣。

但恐無人辦得此事耳。」又曰:「若無與而見,則處事失中,已不免虎兕出柙之責,須勉留而見,收殺時事,不使吾輩,至於過嶺,亦一道也。但恐時論更進一步,則君輩亦將爲祭後之芻狗,自不得立脚矣。嗚呼!苦哉苦哉!吾人所爭者,義理耳。珥實無一毫偏私忿懥之心。但鄙性弛緩,本於無心。理若不屈,則假使鐵輪旋于頂上,珥不小撓,況擧世醜詆,何足以動吾一毫哉?如其理屈,則雖三尺童子,使之泥首負荊,亦甘心不辭。君須與肅夫,將此商量,指示謬誤,使珥曉然自知。理屈則珥當卽改所見矣,如以鄙見爲不悖,則亦望反而思之也。」李潑、柳成龍、金宇顒輩,皆以死中求生之說,爲不易之定論。故其時宇顒答珥書亦曰:「此論甚好。鄙意正謂當如此。不但鄙意如此,而景涵、而見之意亦然,豈嘗與大言排斥者爲一哉?只是衆論多激,朋輩力有不逮而然耳。切望相與繼繼商量,以圖善後之策,幸甚。」又曰:「當初沈、金結釁之是非,固不分明矣。然其間豈無眞是非乎?至於乙亥西人之作壞,其是非豈不分明乎?但今東人,因激增怒,指擬過當,至使士類分裂,不能收拾,則又自不得爲是耳。」又曰:「雖有是非,而不至於邪正、黑白之異,不可排斥,只當和平。今但當以三尹爲非,而其餘西人,則不當幷累,而爲非也。若季涵、重晦之不擬淸班,誠爲未安。然此二人,自不免有失,亦非但東人之過也。雖然,豈欲終斥而不用乎?」又曰「斥沈爲小人,西爲邪黨,此說果誤。又來喩有云:『今日取士,不問人物本品,只以議論同異爲取舍,故怪鬼馳騁。』云云,此正如此。鄙人亦見今日事勢,將使人心不平,而敗證百出,每爲朋儕力言,而但朋友間亦未見有力量、規模,擔荷世道之責者。人各異見,不能相通,不知畢竟如何出場耳。」又曰:「盛疏謂,外戚必生厲階,不可柄用云者,亦不害理。前日覽疏意不詳,亦恐有爲沈分疏之病,今詳示意,正不如此,深愧前日之妄論也。」云云。所謂季涵,鄭澈字也;重晦,金繼輝字也。不特宇顒之見如此,至於李潑答珥書亦曰:「此論甚好。此正是,善稱停今日之事勢者也。鄙人之見,本如此也。非徒鄙見爲然,肅夫之見,亦如此也。高明平日以爲,儕輩所見不如此乎?儕輩自當初至于今日,皆如此也。但其疏中間:『彼此士類,不甚解事,屢出意外之患,方致力調護,而力未贍耳。』尊在遠地,只據可疑之迹;只聞可愕之說;只受浸潤之言,何能盡知儕輩之心事乎?高明德義,乃鄙人平生所敬信,倚以爲仗,今而不相見知,如此悠悠者,尙復何言哉?」又曰:「蓋論西人人品,則雖不無取舍,而今若不問賢愚,一槪非之,則固不可爲國。故其間有物議者,姑竢公論之許,自餘諸公,實無所疑阻。」又曰:「西邊士類,或有不擬於三司者,在渠實有所失。然亦非終塞不通,固將周旋收拾,而以永棄不用疑之,則過矣。」又曰:「目沈爲小人、西爲邪黨,此果鄙人所見乎?鄙意以爲『沈、金雖不無是非,而沈亦無大段得罪之事。』故直以是非言之,不欲遽加顯斥。待沈如此,則其他士類之欲爲收拾,可知矣。」又曰:「雖以是非言之,而其他士類,自無所與矣。且所非者,只一沈而亦無已甚攻擊之論。」又曰:「鄭熙績鶻突無識,惹起騷擾,至以沈爲小人,且曰搆禍、曰邪說,此誠過言也。然儕輩無有預知者。」又曰:「倚樓之受賞,固不厭衆心,而今趨時和附者,亦多有之。此亦勢之所至,是豈儕輩之罪乎?」又曰:「天下事不如意者皆是。若使諸君,只以吾儕婁人之所見而作事,則庶可得中而處之,不復致今日尊公之疑也。在乙亥年間,尊公目見時事之日非,不能措一手而救之,只得歛身而去。尊公德望、力量,猶且如是,況在鄙人,其能率一世之人,而皆如吾意乎?」又曰:「謂沈不可柄用,非謂錮其身而不敍,云云。此,鄙人昏妄錯謬,不能細看疏意之過也。措語違悖如此,愧服愧服。公言不爲無見,然此亦衰世之慮也。」所謂而見者,柳成龍字也;肅夫者,金宇顒字也景涵者,李潑字也。此輩所論,惟其如此。故其時鄭熙績製府疏,目沈始爲小人、西人始爲邪黨。潑、宇顒等身在玉堂,以府疏過當,箚而論之。以此觀之,裁抑浮躁,保合士類,欲與共爲國事,實士類共公之論,實非一人之私見也。然潑等雖知珥言之是,而本以偏係之見,困於群咻衆楚之中,頭出頭沒,不能自拔。非但不能用珥之言,反疑珥有私護西人之意。珥又抵書于潑,而開曉之,其略曰:「兄之議,議其心也;鄙人之論,論其迹也。觀人當以其心;賞罰當以其迹。若不論其迹,而賞罰之以心,則人心不可服也。此,所以堯不誅四凶者也。

今者沈之心,兄看固深矣。珥亦不敢保其無患也,棄之何惜?只是迹無顯然罪過,而遽加攻擊,連累西邊善士,棄之不惜,而其推尊柄用,皆流俗鄙夫,多出沈之下,擧措如是,則人心安得而怗伏;國言安得而寧息乎?此,珥之所深憂也。二人是非之辨,不係於治亂,而反以辨是非之故,壞人才、傷國脈,擧世滔滔,莫覺其然,此眞兒童之見也。乙亥年間,西人攘臂以爲:『是非不可不定。』珥甚笑之,而不至於駭歎者,以西人雖有善士,非學問之士,不足深怪,而且如思菴、重晦輩則皆同珥竊笑,故珥不至於駭歎也。至如去年是非之辨,雖學識如賢兄者,亦明目張膽,必欲辨之,則珥望失矣,安得不深嗟永歎乎?鄙意,二人雖有是非,其辨不關,而以辨之之故,反致搔擾,莫如不辨,而調劑士類,激濁揚淸之爲得也。今者則辨其澹墨者而去之;乃取其深墨者而用之,此是何等義理、識見乎?昔齊景公欲用孔子,晏平仲止之,平仲非嫉聖者,只是見不明耳。平仲不知聖人,而尙不失爲賢大夫,則今日不知仁伯者,何必皆是可棄之人乎?且流俗老宰,前日不得於西人,而今日得志,方欲貢忠於東,則其以調劑爲非者,理勢然也。此乃發蒙振落者,時移勢去,則又將斥東人矣,何足恃哉?且角立之說,兄疑珥,乃與沈、尹,害士林也。兄之觀我,無乃太薄乎?珥從前孤立,不得於西,又不得於東者,良以欲調和兩間,以靖朝廷耳。若使附西而攻東,則寧附東而攻西矣。與其後日,黨沈、尹,失淸名,而得美官,曷不於今日,附賢兄,而淸名、美仕兩得之乎?」所謂思菴,朴淳別號也;仁伯,金孝元字也。又曰:「兄疑珥獨勖於兄,而不戒西人,然珥告兄之語,西人不聞也,其戒西人之語,兄豈聞之乎?大抵止人之鬪,當止其勝者。若不勝者,則方願解鬪,寧有不聽之理乎?乙亥西人小勝;東人小敗,故其時珥只向西人爭辨,寧有勖勵東人之說乎?今則西人一敗塗地,東人方勝,則安得不向東人爭辨乎?雖然,西人亦多錯料者,故有時相戒告,則莫不信聽。至於沈某亦曰:『士類若排吾與三尹,而其餘西邊善流,皆通用無礙,則人心必服。』云。沈言尙如此,則況他人之言乎?今日調劑之責,在東人矣。若其後日翻覆,則亦安能逆料乎?大抵君子之道,寧人負我,毋我負人。逆料翻覆,而先失擧措,已不是矣。事變無窮,安知季孫之憂,不在顓曳哉?」珥此書之說,分明痛快,雖愚夫愚婦,亦可知公耳。忘私一心,徇國之誠,而潑等悅而不繹,憚於改過,豈非私意蔽痼之甚者乎?

自珥倡爲打破東西之論,新進附會之輩,忌憚愈甚,未乘其隙。加以癸未年間,珥極陳時輩過激之失曰:「伏望殿下,廣召大臣、臺侍,賜對榻前,明喩聖旨,俾改分辨東西之習,陟罰臧否,一循公道,消融蕩滌,鎭定調和。而如有執迷不悟者,則裁抑之;懷私强辨者,則斥遠之,必使所同然之公是公非,得爲一時之公論,士林幸甚。」時輩之所以謀逐珥,始萌於此疏矣。雖然,此疏之說,乃前日曉諭東人之言,而潑輩以爲,至當之論者也。然而潑輩之怒,不發於前日,而發於今日者,只緣珥方爲主上所倚仗,深恐其說遂行,而己受其裁抑也。以此觀之,則前日之所謂至當者,亦是面從之言,而非出於中情,亦可見矣,是豈朋友誠實之道乎?嗚呼!設使西人主論,又偏重,盡斥東人以邪黨,則珥之所扶者,不在於西,而必在於東矣。此則珥之本心,於乙亥救孝元儕輩一事,可見矣。以此觀之,則前後之迹,所以不同,而其無彼此,至公無私之心,互相發明矣。嗚呼!始爲兩出之計,以消黨論者,珥也;乙亥之見忤於西人者,珥也;乙亥以後被斥於東人者,亦珥也。豈非擧朝無一人爲公論者,而士類分崩,國事日非,故身任其責,而力爭之,是豈爲身謀?乃爲士類計也;爲國家計也。如使珥或主東、或主西,無忤於時論,則是珥不過爲一邊人而止耳。不念國家,爲一邊人,豈珥所忍爲哉?此,珥之所以從前孤立,不得於西;不得於東者也,夫豈好爲立異於時論哉?誠以褊小一邦,人才眇然,若使復區分彼此,捨一取一,則蔽賢遺才,將無以爲國故也。嗚呼!自東西分類之後,人各懷私,黨同伐異,而朝廷之上公論不行。西人秉政,則所推引者,西人之才行,而在東人,則揜蔽之,所詆毁者,東人之過惡,而在西人,則蓋匿之。及乎東人得志,效尤而又甚之。是以,公論常鬱於下,而無路得達於上,朝家進退用舍、賞刑黜陟,一任東西人所爲,而自上未嘗下手於其間。十餘年來,東西之黨已成,出奴入主,具臣充位,相助匿非。間有謹厚善良之人,亦未聞有憂國如家,盡忠事君,一鳴於立仗之下者,徒見其循默浮沈,懷祿保身,年除歲遷,攬取卿相而已。噫!微珥一人,則君臣之義,或幾乎廢,而一國之公論,自上何由而得聞乎?此所以珥死之後,無敢以此說,謦欬於殿下之側者也。嗚呼!己卯陳疏之後,名爲東人者,以珥爲軋己,而攻之愈力;名爲西人者,亦以珥爲救己,而推之益深,臣等則以爲皆,不知珥之本心者也。若使東人,深知珥之本心,而因珥此疏,處事得中,以副公論,則名節可保,而國事之潰裂,何至於此極乎?其中雖不無一二有士君子之意思者,而知識不遠,偏見爲主,非徒不能裁抑過激,而反爲崇長,以起癸未之紛挐,至此而東人之壞弄國事,反有甚於乙亥西人之所爲矣。其時三司之人,雖不無一二懦弱脅從如權德輿者,而其餘則率多乘時媢嫉之輩,本非所謂士類,故宇顒之疏,以裁抑浮躁,保全士類爲說,而李潑避嫌之辭,亦不以此輩爲士類,則公論之不可掩,於此亦可見矣。雖然,此輩初豈欲遽爲如是之擧措哉?只緣臺閣,無重望鎭物之人,恣意作弄,以至於此耳。及乎計窮術盡,手足盡露,不可收拾,則全然以利害爲心,不顧名義,唯以必勝爲計,凡所搆捏,無所不至。初以安石比之,安石不足厭服人心,則又以慢擅目之。慢擅尤不能以眩惑聖聽,則論以誤國之罪。誤國之罪名,亦無所據然後,求其說而不得其意,以爲:「聖上之所深惡者,義謙也;士論之所共厭者,外戚也。若以義謙爲阱而陷之,則上可以眩亂聖聽,下可以箝制人口。」其爲設心,吁亦慘矣。雖然,時輩之所惡,豈必在於義謙一人哉?只緣珥經學、德望,爲一時士林領袖,而又主和平之論,趨附之輩,恐一朝和平之論得行,而已失其利,戞戞惡之。至於末年,大被眷注,日深倚仗,則趨附之輩,聚首大恐,日夜思所以去之者,而珥行義素高,又不可以他事點汚。故因珥小有族分於義謙,又乃援此爲說耳。不然,其時所謂名士者,亦多有實有趨附義謙,衆所共知之人,而時輩曾無一言非之,反使之盤據臺閣,靦顔拭口,而攻珥之歇看義謙,愚臣暗昧,誠未知其何心也。如使時輩,誠以識義謙爲可惡而攻之,則何不攻此趨附之人,而乃攻歇看之珥乎?然則時輩之所惡,實不在於義謙,而在於珥,亦可見矣。嗚呼!此心昭然,路人所知,豈能以區區隻手,掩天下目哉?至論成渾之辭,則其曰:「托身山野,朝廷政令、人物進退,無不與知,群聚浮薄之徒,評論時事,歷詆卿相,眇視一世之人,目之以流俗者。」實己卯年南袞輩,網打士林之說也。嗚呼!此言豈宜出於士君子之口乎?此其妨賢病國之罪;邪遁詖淫之說,至是而敗露無餘,雖以前日之號爲東人者,苟非其時三司之子弟黨與,則莫不扼腕而憤激。

此所以朝野公論,一時齊奮,四面俱發,而直言盈庭,不可以威勢脅持者也。然則其時三司,非徒得罪於公論,抑亦見斥於聖明。珥復入之後,形迹一變,萬目睽睽,東人反以私意,度人皆然。一有擧措,便生疑惑,而珥不避嫌疑,大張公論。公論之以爲賢才可用者,不問東西,擧而進之;公論之以爲附會浮躁者,不問東西,裁而抑之。至於稍知名義,不爲全然不佳之態者,亦不以異論而斥之,擧皆收拾而用之,則況於所謂士類者乎?持論之至公無私如此,而彼輩先懷自疑之心,乍出乍沒,却立觀變,不肯爲釋憾解仇,共爲國事之計,噫!亦誤矣。彼輩旣如此,而其時得罪聖明,或斥或外者,厥數甚多。而一時人才,亦且有限,則其時注擬淸望者,雖或有一二名望未著者,若比於時輩之壞弄國事者,不亦有間乎?至於鄭澈輩,則珥非不知其所短,而語其人物,則比之於前日無才無行,而附會時論者,天淵之不侔矣。是以,珥每見時輩攻澈過實,至以奸邪目之,獨明其不然,以爲:「澈忠淸剛介,盡心國事。雖有狹隘之病,所短不能蔽其所長。雖曰與義謙相知,義謙得志之日,少無昵比之迹,其氣味、心事,逈然不同。只緣嫉惡太甚,不能容物,與人寡合,不肯苟從衆議,故東邊士類,不知澈之心事,而徒以形迹疑之。人才可惜,不可不用。」力爲時輩言之。是亦爲國家謀,珥豈私於一澈者乎?然珥辛巳啓辭謂:「澈不度事理之中,而疑士類之過激,不能虛心反求,而無所怨尤」云則珥之於澈也,亦非偏於所好,而全然不知其病痛者也。而況李潑答珥之書亦曰:「如金繼輝、鄭澈則雖不無激成之失,而比今日登用之輩,不侔遠矣」云云,而宇顒亦以爲:「澈不可終棄」云云。此輩之所論,尙如此則珥之欲用鄭澈,皆據公論,亦有何罪乎?至於三尹則以爲:「此輩嘗誤事於乙亥。」故珥秉銓之日,未嘗一擬淸要。其時有一門生往見珥,珥問曰:「頃者吾以尹斗壽擬刑曹參判,外議以爲何如?」對曰:「外議則未能知,此輩嘗誤事於乙亥,久在擯廢之中。今授此官,物情必以爲未穩矣。」珥曰:「此是時輩之論也。夫誤事之罪,亦有輕重,此人雖曰誤事,不至大段。而若比於癸未東人之所爲,則三尹之失爲輕,而前日東人一切廢棄,至於不付同知,此,時輩之已甚處也。今此人所犯不重,而又有吏才。若至於不授刑曹,則無乃過乎?至於根壽,則其失又淡,其爲人,疎雅喜文,且有愛士之心。而吾之未還朝也,此人已爲大司成,而此職亦非侍從、淸要之官,故置之耳。」此所以持論之不東不西,無偏無黨者然也。珥之始還朝也,搢紳之間有三種之說。其一以爲:「東人相率欺罔,排陷忠賢,弄壞至此,不可輕授淸要。」此則主西者之說也。其一以爲:「三司之人,雖有躁妄之失,亦是士類儕輩,切不可排斥。只當依舊用之,無有疑間。」此則主東者之說也。其一以爲:「三司之人,分明誤事,反有甚於乙亥三尹之徒。此則依三尹例,勿敍淸要,以懲兩邊生事之失。其餘所謂東西士類,則俱收幷畜,不可偏棄,以行前日保合士類,共爲國事之策。」此則士林公心者之說也。珥將是三說,執兩端用其中,以第三之說爲是,以爲裁抑保合之權衡。此,珥之從前所見,而少無一毫偏黨於其間者也。其時有一門生問于珥曰:「先生平日秉心至公,憂國忘家,超然獨立於東西之外,欲與東邊士類,收拾西邊士類,而用之,共爲國事,乃其初志也。而今日還朝,乃反與所謂西人者,交手共事,而東人秦視越瘠,袖手睍立,人皆以爲,西勢小盛,東勢小挫。先生在朝,何以尙未免有偏重之患?豈所謂調劑保合之道,有所未盡而然耶?」珥曰:「噫!爾之疑,是也。雖然,此非吾之罪也。蓋自東西之分黨以來,西人主論,則排斥東人;東人主論,則排斥西人,各持私見,沮遏公論。而吾獨口爭辨於其間,必以打破東西、調和士林爲說者,徒以士類不合,則終不可以爲國故也。西人不用吾言,而敗於前,東人可以戒矣,而又尋覆轍,以有今日之敗,皆自取也。尙誰尤哉?雖然,前日東西主論之時,則若三尹、李潑輩爲主,而我爲客,故孤蹤踽踽,言不見用,而敗相尋也。今則不然,我方爲主,而東西之人爲客,此正調劑將成之秋也。復何偏重之足憂乎?雖然,今日之勢,則西人以吾嘗有打破東西之論,稍稍親就;東人則以吾嘗有裁抑浮躁之論,稍稍自疎。至於三司儕輩,則盡皆退縮,相與睢盱顧望,或有不來相訪者;或有不出供職者。而國家許多職事,又不可爲此輩而曠瘝,則所謂西人者,亦不無一二承乏之人矣。

此所以前後形迹之異,而起外人之疑者也。嗚呼!吾之今日欲收拾東人,豈異於前日欲收拾西邊士類乎?而時輩不知吾之本心,懷疑顧望,至於如此,則此獨吾之過乎?雖然,時輩之心公者,久久觀吾所爲,必能明我赤心,來與共事,不但如今日之却立睨視而已也。」以此觀之,則珥之本心,豈但欲如此而止乎?不幸,還朝之席未暖,奄然齎志而沒,此珥九泉之遺恨也。鄭澈之爲人,孝友淸介,任職之才有餘,主論之智不足。當是時也,珥死而渾去,國論未定,橫議方馳,人心之携貳,莫此時若也。雖使葛、管之才當之,猶懼鎭服之難,況如澈者乎?爲澈計者,當自知力量之不逮,奉身而退可也。而獨當國事,自取顚沛,此實澈不自量之過也。然澈之爲人,力量雖不足,而論議擧措,務以調和鎭定爲主。至於三竄,亦請放還,則其無樂禍之心,於此可見。只緣時輩,適無一人,與澈相熟者,故徒見容貌辭氣之峭厲,誤以爲深刻之人,此則全然不知澈之爲人者也。澈立朝二十餘年,一朝流落荒野,其貧至於炭易米、盤無醬則其淸苦一節,足以範世礪俗。此,珥之所以終身愛重而信,非今日流俗之所可及也。澈敗之後,李潑入來。爲潑計者,旣與珥、渾爲舊故之交,則當有以發明珥、渾之本心,攻破黨籍之誣,以鎭人心可也。而潑也,乃以兩司之論猶以爲未足,追論具鳳齡、洪聖民,以爲義謙黨與。是二人者,或以經學、或以才局,皆恬於勢利,其與義謙,素無交厚之迹,國人之所知也。而徒以異己之故,竝驅而納諸陷阱之中,不亦甚乎?至於避嫌之辭,則措語益嚴,而病敗百出,雖不?鯖샌咫?而但當初三司之論,皆捏造不近之語,誣罔昭著,固不足深辨。而潑則以珥、渾交遊中人,出而言之,探頭作論,以爲張皇眩亂之說,或可以誣世惑衆,故臣等不得不逐一而明辨之。其曰:「珥之於西人也,實有合爲一體。」云者,正指鄭澈而言也。此言誠然,則乙亥年珥與澈書,力爭時論之偏重,而極力挽回,此果所謂一體者乎?其曰:「珥之所見,與西人爲一。」云則此指三尹儕輩而言也。此則其說更加一層矣。嗚呼!豈其然乎?珥欲勿敍沈、尹淸要,此果西人所見乎?鄭澈猶不可謂與之一體,而況沈、尹輩乎?如此不近之說,乃敢誣罔於君父之前,豈非方寸膠擾,不復記憶前日往復之論耶?其曰:「士類每疑珥之營救西人,得開邪人入來之路。」云。所謂邪人者,指義謙而言也。義謙非徒外戚,貪權樂勢,積失士類之心,故己卯之疏又請:「永勿授外戚權柄,以杜義謙平生。」云,此果是,開再入之路乎?其曰:「珥於西人一隊,實有惓惓收用之議」云則潑之前書所謂:「此論甚好,此正是善稱停今日之事勢者也。雖以是非言之,而其他士類,自無所與,且所非者,只一沈而已。」宇顒書所謂:「此論甚好。鄙意正謂當如此。今當以三尹爲非,而其餘西人,則不當幷累而爲非也。」云者,其收用西邊士類之論,正與珥議,沕合無間。而今乃執此爲罪,何其前後議論之反覆耶?至以珥己卯年在海州疏謂:「義謙爲向善謹厚之人。」云,此非珥之言也。疏中只以:「義謙爲稍有向善之心。」云,此則指其迹而言也。當義謙立朝之日,一時名德,若李滉諸賢,莫不尊慕往來,乙巳遺人,亦嘗力爲推引,此所以稍有向善之心目之者也。至於謹厚二字,則疏中實無此語。珥非但不發於其口,亦未嘗生於其心。故辛巳年駁義謙之辭以貪權樂勢爲罪,而其時辭大諫之疏,亦以義謙爲氣勢張皇之人。嗚呼!貪權樂勢、氣勢張皇,是豈謹厚者之所可近乎?筆之於書者,尙敢如此,而況平日言論,無可左驗者乎?其曰:「癸未一疏,語益峻猛,至於欲斥士類之不從己者。」云則珥之此疏,實與前日與潑輩書,其義毫髮不爽。其曰:「執迷不悟者,裁抑之。」云者,正前書所謂:「議論之過中者,裁抑之。」之說也。其曰:「懷私强辨者,斥遠之」云者,正前書所謂:「乘時附會者,斥遠之。」之說也。珥之論一也,而潑前以爲至當;後以爲峻猛,抑何意耶?至於「欲斥士類之不從己者。」云則疏中本無此說也。

豈潑心有忿懥,自不覺其疏乖亂,至此極歟?其以成渾救珥之說爲:「擧朝廷士大夫,目爲朋讒奇中。」云則又未嘗一見成渾疏者也。其時渾,正恐主上徒見三司之誣罔,竝與東邊士類而疑之。故其疏曰:「雖然,今日朝論,豈皆作意罪珥至此哉?不過附會者,乘時疾攻耳。」云云,愛惜士類之心,較然明甚。此果混同無別之語乎?渾意,只以三司附會之人爲「朋讒奇中。」耳。附會之人干士類何事,而潑輩乃有此云云乎?又曰:「珥不顧公論,一循私情,盡斥其時攻己之人,盡用異日失志之徒。」云云,此說尤爲誣罔。珥主銓之日,如金宇顒、金弘敏、韓孝純、成泳之輩,則所謂其時攻己者,而皆用之,至於三司之人,則其誤事之失,反有甚於三尹,故韓孝純、成泳之外,依三尹例,幷不授淸要,是果盡斥攻己者乎?至於鄭澈、辛應時、李海壽之類,則所謂異日失志者,而其才其行,不下於東邊士類,故珥竝擬於淸要。其餘一時士類之有望者,則不論東西,隨才授職,少無猜妨,通用無礙,是果盡用異日失志者乎?此正珥平日打破東西,保合士類之心,而槪現於主論之日者然也。其中雖不無一二可用,而不及用、不可用而誤用者,亦由還朝之初,採訪未盡而然耳。及其珥死之後,趨時附勢,反攻珥、渾,以邀其功者,間或有之。若以此,謂珥知鑑未盡,則猶之可也,此果不顧公論,而一循私情者乎?又以爲:「同僚指論珥、渾之事,正中其病,故不以爲非。」云,潑果以珥爲終始締結義謙,與共謀議之人乎;果以渾爲受義謙之籠絡者乎?潑果以爲然則是,從前推尊珥、渾之說,皆是自欺而欺人者也。以爲不然則又安得以爲正中其病乎?進退無據,不成議論如此,而欲人之服也,難矣哉。又以「珥、渾爲不請追回三竄。」云,此則潑必不聞珥、渾還朝所啓之辭也。珥、渾引見之日,力請寬赦,而未蒙允音,則退而相謂曰:「三人雖不可謂無罪,以言獲罪,至於投之魑魅之鄕,非所以示後嗣。必須固請末減然後,事方得中。此事不可不力言之。」云云。無何,珥卒而渾去,遂不果。如使珥不死,則必能申前日之說,而以得請爲期矣。至於誤着「稱量輕重。」之語以爲:「珥欲與臺諫訟辨曲直。」云。珥意以爲:「慢君擅國,乃人臣一罪也。不可負此罪名,冒昧出仕。」而是時,邊事力急,事多積滯,三公啓請出仕,而自上敦諭令出,故不得已啓辭曰:「伏望聖慈,擧臣之罪,諮詢左右,爰及諸大夫,使之稱量輕重,如以爲可貰則臣雖未安,敢不黽勉隨行乎?」云云。珥意,只願朝廷稱量己罪之輕重,幸以爲不至於大罪然後,乃敢出而供職,以承上敎耳,豈敢與臺諫,較量輕重乎?珥之所語,苟非文理不通之人,則必不至如此錯看。而其時三司及潑與金弘敏輩,獨不能解見,豈其方寸先亂,失其常度而然耶?嗚呼!筆之於書,如此分明之事,尙不免顚錯,而況辨天下之是非;論天下之大事,而欲無悖乖,得乎?至於啓辭之末曰:「伏願洞察始終曲折,保合鎭定,圖爲和平之福。」此語尤爲顚錯。李珥、成渾,至公之人也,而潑之排擯詆斥,不少假借如此,則況其他者乎?潑斥李珥、成渾,又將誰與爲保合;誰與爲鎭定;誰與爲和平乎?此其立論之謬戾錯亂,不成文理。苟非胸中鶻突膠擾,則此等顚錯議論,何從而出乎?嗚呼!潑也自以爲,平日以經濟許珥;道德許渾。而又以才高學博,一心徇國,守志林下,修身待價,進退仕止,動引前賢許二人云則潑於珥、渾,似非全然不知其心事者也。而乃與新進銳論之輩,滾合爲一,無一言暴白其心事,而無一毫愛惜之心,至此極乎,是豈君子忠厚之氣象乎?此,潑之太刻處,而朝野公論,爲之憤惋,雖其號爲東人者,亦多有以此爲疑者矣。雖然,潑之所以至此者,亦豈獨潑之心乎?蓋自東西分黨以後,交構射利,生事兩間,如尹起莘、李純仁、鄭汝立之徒,反面造言,浸惑潑輩之心,故平日議論,率多面從之態。自癸未以後,則潑丁憂湖南,而前日附會之徒,收拾道聽之說,敷衍增益,甚或搆造無形之語,一一飛報於潑。浸潤膚受,則雖以秉心公平之人,尙不能無少撓惑,況如潑之爲人乎?

試嘗論之,昔之所謂東人者,以斥義謙得名,而今則攻珥、渾者爲東人;昔之所謂西人者,以救義謙得名,而今則尊珥、渾者爲西人。排擯外戚者,固可謂之淸議,而攻擊忠賢者,不可謂之士類;救護私交者,固可謂之偏黨,而尊慕儒宗者,不可不謂之公論。攻擊珥、渾爲時人發身之資,故未有東人而不攻擊珥、渾者也;排擯外戚,實士林淸流之論,故未有士子而不排擯義謙者也。此東西之名,所以異於前日,而不可不辨者也。嗚呼!自有東西之說以來,西人之目,其說四變。其初則義謙之故,舊儕輩謂之西人,如三尹之類是也。次則以救西人者,謂之西人,如鄭澈之類是也。又次則以不東不西,中立不倚者,謂之西人,如李珥之類是也。至於今日,則以士林之知尊珥、渾者,謂之西人,今日朝野公論之人是也。是果據事摭實之言乎?是以,公論不服,而所謂西人者,到今尤衆。以此觀之,則珥爲公論,得黨邪之名;渾救珥,得私護之名,內外多士千百人,救珥、渾,得西人之名。百代之公論,雖不可誣,而一時之見枉,豈不痛哉?噫!今日之所以攻擊珥者,無他,不過以一義謙爲說也。臣等請以誣罔之狀,一一條陳,而攻破之。蓋珥與義謙,雖以族分相識,而未嘗與之親密。故珥之薦銓郞也,爲義謙所遏,賴金繼輝等力救得解,則未論其他,只此一事,亦足以知珥本不與義謙相好也。況義謙用事,垂十年矣。珥於此時,每辭官乞退,未嘗一月安於朝廷,趨附締結者,果如是乎?然珥之聲名日盛,一時士大夫莫不求與之識面,故珥有時至京則義謙隨衆來見而已。義謙旣敗之後,前日趨附義謙之徒,一時納款於東人,倒戈而攻義謙。於是,士大夫之與義謙相識者,皆以義謙爲傳染之人。義謙時或往見,莫不顯示厭惡之色,而珥則待之如舊,不親不疎。此其世情之可笑處,而珥得談之所由也。潑輩以珥辛巳年,不絶義謙爲非,此則不然。待人之道,亦非一道。有泛然相知者、有情面相知者、有心事相通之交者、有責善輔仁道義之交者。珥之於義謙,只以族分善遇而已,初無交道之可言。而又不詳義謙大段罪惡,徒以爲時所斥之故,恐其傳染於己,一朝棄而絶之,則是賤丈夫之所爲,亦非正人、君子之事也。使珥誠知義謙有大故,則當絶於作罪之日;不當絶於辛巳年也。以此觀之,則憲之所謂:「有浮言然後,謂珥絶迹相訪。」豈非可笑之甚乎?若因浮言而便絶其人,則是豈士君子待人之道乎?然珥雖不詳義謙之有大段罪惡,而亦知其貪權無識,故以爲孝元可用,而義謙則不可用。至於己卯之疏又以爲:「雖洗滌東西,悉加器使,而義謙則不可更居要地。」至請永勿授外戚權柄,以杜義謙再入之路。又於所進《聖學輯要》,深致意焉,此果一毫爲義謙地者乎?但論人,當以其心;賞罰,當以其迹,故沈雖不可惜,而一時西邊士類,不可幷累,而盡斥之。此則非特珥見爲然,亦成龍、潑、宇顒輩,前日之所論也。及見癸未聖批,有義謙姦人之敎然後,珥亦始疑之以爲:「此人貪權樂勢,本非粹白,意其依憑戚里,有以得罪於君父也。」然宮禁事秘,有非外臣之所可詳,則亦疑之而已;臆度之而已。

若以珥不知義謙爲罪,則當與成龍、潑、宇顒輩,同受其責,豈可獨咎於珥?以此觀之,其心其迹,皎如日星,寧有一點之可疑者乎?嗚呼!珥之與義謙相知,時輩初未嘗不知。而義謙見斥之初,凡其儕輩無不指爲黨與,獨於珥則非但不敢置之於指目之中,而擧朝交薦,猶恐不及者,以其初無親密之迹故也。及乎東人持論偏重,而珥獨主打破東西之論,痛抑浮躁之徒然後,不悅者始多,而流言交構,始以珥爲義謙之私交,自癸未以後,始乃驅而納之於陷穽之中,目爲黨與。嗚呼!李珥一人之身也。以珥之德業、經術,薦之於上者,時輩也;啓請徵召者,時輩也;上箚請留者,時輩也;今日排擯而構陷之者,亦時輩也。噫!未忤時輩之前,則珥爲道學、經綸之大賢;及忤時輩之後,則珥爲朋邪黨惡之小人,一何先後毁譽之相反也?如使珥誠欲締結義謙,則當締結於義謙得志之日;不當締結於義謙失勢之後也。何故義謙未敗之前,珥屛居田園,難進易退?及庚辰承召入京之日,則義謙失勢已久,擯在遠外,東人方主時論。珥如欲締結,則豈可立異於主論之時輩,而締結於失勢之義謙乎?而況締結云者,欲以濟己之私也,不有濟己之私,亦何締結爲哉?嗚呼!時輩之氣勢鴟張,猶不能引爲黨與,而況義謙之爲世賤棄者,能引爲黨與乎?一身之榮辱、禍福,猶不足以動其心而變其節,身且不自謀,而況爲義謙謀乎?珥之心事,唯其如此,故至如先大夫白仁傑,特薦珥、渾爲特立獨行之人。仁傑以四朝宿德、乙巳遺直,嘗斥義謙,國人之所知也。如或珥、渾少有染汚義謙之迹,則豈可以黨外戚之人,爲國家薦賢,以負殿下哉?然則珥與義謙,本無親密之迹,於此益可見矣。噫!時輩之攻珥者,豈皆趨時附勢,媢嫉忠賢者哉?其中亦有秉心稍公,而情意阻隔,不知珥之心事者;或有識見不明,而不能不動於時論者;亦有新進後生,染汚朋論,而不自知非者;抑有心非時論,而力量不足,旅進旅退者;亦有全不知始終曲折,而隨衆雷同者。此輩一朝覺悟,則亦必有自悔其所爲者矣。雖然,竊以爲,今之士大夫,皆不知事君之義者也。蓋事君之義,莫大於勿欺。今之時輩,非無一二人,知時論之誣罔,而乃與之滾合爲一;或有實不知此間是非,而强不知以爲知者矣。萬口和附,共爲一談,終無一人,以實告君者,是果所謂勿欺者乎?故曰今之時輩,皆不知事君之義者也。嗚呼!黨比欺君,其罪可捄,而一忤時論,則終身廢棄。今之時輩,不志於富貴者鮮矣則初不可以古人事君之義,責之也。噫!一世人才,不爲不多,而能挺然自持,住足於萬馬幷驅之中者,或鮮其人,則無怪乎無人自拔於其間也。噫!李珥死矣。今日雖使盡驅一世之人,皆曰李珥爲小人,亦有何補於國事?大抵君子小人之分,惟在於義利兩塗而已。特立獨行,而忘身徇國,不慕富貴,而難進易退者,君子之好義者也;趨時附勢,而保身固位,貪戀爵祿,而易進難退者,小人之好利者也。惟其好利也,故利在外戚,則附外戚;利在權奸,則附權奸;利在時論,則附時論,惟視利之所在而趨之。逐氣尋香,無處不到,蠅營狗苟,驅去復還。甚者利在殺妻與子,則殺妻子而求之;利在弑君與父,則弑君父而奪之,此則好利者之事也。

惟其好義也,故利在外戚而不附;利在權奸而不附;利在時論而不附,惟視義之所在而從之。寵之不樂,辱之不驚,呼之不來,麾之不去。甚者義在殺身則殺身而不顧;義在族滅則族滅而不辭,此則好義者之事也。嗚呼!好義者爲國;好利者爲身,未有好利而愛其君者也;未有好義而遺其君者也。以此觀之,今之士大夫,孰爲君子而好義者也;孰爲小人而好利者也;孰爲貪戀爵祿而易進難退者也;孰爲不慕富貴而難進易退者也;孰爲趨時附勢而保身固位者也;孰爲特立獨行而忘身徇國者也?或使一朝,外戚、權奸,竊持國柄,生殺威福,生於其手,則患得患失,隨風而靡者,出於好利之徒乎;出於好義之徒乎?抗直不撓,砥柱橫流者,出於好義之徒乎;出於好利之徒乎?嗚呼!今之所謂士夫,而攻擊珥、渾者,若能愛惜名節,稍爲和平之論,消破形迹,收拾一時人才,與之共治天職,協力同寅,上以解聖上宵旰之憂;下以慰士林公論之鬱,以爲自保桑楡之計,則不亦善乎?今乃不然,附會之徒,主張時論,乖亂日以益深。朝廷之上,唯以物色異同,排擯珥、渾爲事,而國家治亂、生民休戚,置之相忘之域,則人心之不服,不亦宜乎?此所以公議共憤、志土扼腕,而起趙憲過激之論也。蓋憲之爲說,雖以伸救珥、渾爲主,而其所見,落於一邊,失其師旨。論人之際,好不知惡、惡不知善,亦無以服一時之公論,其亦誤矣。然憲意,旣以珥、渾爲儒林領袖,故但見攻擊珥、渾者,便指爲媢嫉之人;推尊珥、渾者,便指爲好善之人,不問人物本品之如何,一以邪正斷之。此,所以論議之憤激不中,而大失其師旨者也。大抵論人,只觀形跡,不究本心,則每每失人者也。蓋今日之攻擊珥、渾者,與己卯群小網打士林者有異。己卯則士林合而爲一,只是小人謀陷士林,形色易辨,故但以攻士林者,皆謂之小人宜也。至於今日則當初士林,分而爲二。今日東人攻珥、渾者雖多,有趨附媢嫉之輩,而亦不無詿誤阻隔之人,則烏可不究本心,而一槪以小人律之乎?至如憲疏所攻金宇顒、柳成龍、金弘敏數臣者,雖不能無所短長,論其人物則是亦一時之淸流,而珥之所嘗稱許者也。只緣註誤流言,偏着一邊,輾轉沈痼,以至於此耳。且數臣者,雖其所見偏僻,不能知珥心事,其亦何傷於所長之可取乎?但此數臣者,雖曰一時之淸流,出入其門者,率多附會諂侫之徒,而非但不能裁抑,曾無一言同異於其間。若與滾合爲一,則其致士論之疑,亦固其所。然亦由偏聽生奸,有此乖刺,初豈嘗有邪心於其間哉?蓋是數臣者,力量、所見,雖不足以擔當世道,鎭定浮躁,處置和平,以享同寅之福,若比於流俗患失之徒,全然以利害爲心,不顧名義,趨時附勢,日事攻擊,貪濁媢嫉者,不亦遠乎?今憲指擬非倫,以此數臣者爲匪人,而許大恒以捐生;目義謙以義聲。苟是西人,則無一人言其所短;苟是東人,則無一人言其所長,此果珥平日之所見乎?至於收拾街巷之談,以瀆聖聰,則願忠之意雖切,狂戇之失不可掩矣。豈憲自近年以來,流落南鄕,久未接士友之論,故離索孤陋,有此乖戾乎?一何與珥平日之論,逕庭之甚耶?嗚呼!珥之所自樹立,光明俊偉,磊磊軒天地,可傳於後世,不愧乎古人,而生不能少施於一時;死無以暴白其心事。至如憲者,親炙其門,尊慕有誠,而不能通知師友之志,其所論說,又不能發明師道,則亡師九原之魂,寧不介介于此乎?雖然,憲之爲此,亦出於傷時悼俗之意;好善嫉惡之心,實無他意。其辭說,豈眞無可採者,而三司交章力攻,至以憲爲凶險巧詐之人。嗚呼!豈其然乎?果如其言,則今日附會之徒,方主時論升沈,出其掌握,不附於此輩,而欲救生老死病之人,無是理也。謂之狂戇則可矣,凶險巧詐四字,豈足以服憲之心乎?且謂:「憲不忘珥薦己之恩,爲達此疏。」此尤誣罔之言也。憲之爲人,珥雖取其慕古好善,而所以薦拔仕路,實潑、宇顒所爲,此則國人之所共知也。如使憲欲報薦己之恩,則當報於潑輩,而不當報於珥也。設使珥於憲,有薦拔之恩,憲不能忘而爲之,若比於隨衆炎涼,以爲向背者,不亦遠乎?無所爲而爲之,古人所許,而今欲以此爲罪、以彼爲是,其亦誤矣。

臣等非爲一憲分疏,誠以時輩之攻人,其搆無爲有,張皇眩亂之狀,前後機軸,若出一手,誠能有省於此,而察其虛無,則卽此一事,亦可以因此而得彼故也。至論珥、渾之辭,則大抵祖述李潑餘論,而至於玉堂之箚,則其言之自相矛楯,若出二手。其於珥,旣許以挽回世道之士君子,而又許渾以林下學問之士,則兩人者,求之當世,難得倫比者。而又謂趨附外戚,目之以失身,則是兩人者,伯夷心而盜蹠行,豈理也哉?此不過乘時附會之徒,倡爲此論,而新進之士,不知此間曲折,隨衆雷同耳。臣等又惟,亡師前後封章,無慮累萬言,其所建白,皆國家大計。晩際風雲,不旋踵而天奪之,平生抱負,一不得施,此,今日士林之所共扼腕而歎者也。蓋我國家,聖繼神承,治具畢張,前有《經濟》之作;後有《大典》之述。不幸,燕山顚覆先王之典刑,創爲淫虐之弊政,中廟反正,庶政惟舊。而燕山餘法,尙未盡革,至今爲國家生民之害者,非先王之舊典也。此而不改,則將無以保民,而國不可爲矣。珥之所以欲爲更張,亦將爲國家,迓續天命,聿建中興之業耳,豈得已乎?是果謂之紛更乎?今日搢紳之間,不復以此爲言者,豈痒痾疾痛,不切於吾身而然耶?珥雖可非,其言則是,豈可以其人而廢其言乎?噫!珥所建白未行者,亦無奈何,至於施措之事,必百端沮壞而後,快於其心,則此何心也?至於納粟許通之事,初非出於得已。當癸未邊釁之初,中州將士,雲集北方,而軍糧匱竭,將不能運,則祖宗二百年興王之地,其將委之於胡、羯矣,其敢袖手安坐,不措一策乎?昔宋臣朱熹之授南康也,借米於富民,約以影職酬之,以救一方飢饉;我朝李施愛之亂,光廟嘗募人輸箭北道,免賤爲良。此等事,雖非平日經常之法,亦實能權之道。故先儒已爲之;祖宗已行之。方是時也,羽檄交馳,烽火不息,一方安危,決於呼吸,豈效章句腐儒,徒能大言,而無補於緩急者之爲哉?珥之爲此,只爲濟一時之急,而所以愛惜人才之意,昭然可見。而憲之「爲此,出於愛惜人才。」云則是果謂,知珥之本心者乎?此,珥之所以雖知不合時議,而力請決行者也。言者果以苟且爭之,而自上決意行之,及乎珥死之後,言者又倡前後所生分揀,許通之論,論執不已,自上亦未深察而遽從。此事微細,而國信所係,至大至重,決不可輕毁者也。其時珥亦非不知分揀前後所生,而若但通後生,不通前生,非但應募者絶少,長子爲賤,次子爲良,一家之內,名分紊亂,亦大乖理,不得不幷許前後。珥之爲此,亦豈無意而然哉?蓋當初事目中,未嘗有分揀前後所生之說,故納粟之人,類多年老絶産之人。此豈輕財好施,爲國助邊,如卜式之爲者乎?徒以子孫得通仕路故也。且公事之始蒙准也,庶孽輩相與謀曰:「高麗公事,不過三日,古諺不可不思。今吾貧破産業,以爲後計,而如或國家,失信旋罷,但還其價,則吾等之事敗矣。」勸之者皆曰:「不可。方今李爺在朝,豈有如此失信之事乎?」於是,傳相告語,應募雲集,轉輸相望,軍賴以濟。今乃不罷其事;不還價直,令前生不許赴擧,又多擅停賤妾子赴擧者,則國家之失信,又出於此輩始慮之外矣,無乃近於罔民者乎?但其時關禁不嚴,納粟之徒,利其輕運,或有抱布而行,貿穀本道。此乃有司不能糾檢之過,而庶孽泛濫之罪,誠不可不懲矣。然懲其罪,而不失其信可也。而自上以事關內人族屬,特命還價于其人,而不許赴擧。此雖出於聖上至公無私之心,而殊不知失信無大小之異也。嗚呼!信者,國之大寶也。匹夫爲不信,猶不可自立於鄕黨,而況人主而爲不信,異日緩急,其何以令四方乎?平居無事,雖無大患,一朝事急,必有噬嚌無及之悔矣,豈不大可畏哉?聖人謂:「去食、去兵,而信不可去。」今乃一擧,而三失焉,無乃不可乎?納粟輩受此冤枉,豈不欲上書訟冤?而緘默不言者,亦有所以。蓋自卽位以來,優容納諫,言路大開,豈無一人之言,有可採者乎?自上雖善其言,下之有司,有司率多怠官厭事之人,故未嘗一入思慮,不問其事之是非利害,而一切防啓,雖有嘉謨、異策,切中時務者,擧皆廢格不行。此由群臣,不能將順主美,遂使聖上有納諫之盛德,而不見用諫之實效也。是,殿下開言路,而群臣閉之也,至治之不興,良以此也。此,庶孽之所以知其無益,而不敢開喙者也。嗚呼!自珥旣歿以後,士氣銷沮,人懷自保之計,人心世道,日異而時不同,尙德之風漸喪;征利之習日長。父戒其子、兄勖其弟者,皆以決科干祿爲急,而隆師親友、講磨忠孝者,爲世指笑。臣恐若此不已,則其流之弊,將至於四維俱亡、人慾橫流,東京黨錮;南宋僞學之禍,指日可俟,而國隨而危矣。

蓋此一事,則臣之私憂過慮,亦不能不同於憲也。今之言者或以爲:「今之時輩,雖有無識附會之徒,亦不至於生禍士林。」此則不然。《易》曰:「履霜堅氷至。」言其漸之可畏也。方今朝廷則以禍福啗之士夫;州縣則以威刑迫之儒士,風色之不吉,不但履霜之比而已則今日附會之徒,漸生厲階,强者攻擊邀功;弱者迎合求利,他日士林之禍,安知不生於此輩之手乎?此亦形象之已著者矣,非愚臣臆逆之論也。噫!天下有道,則庶人不議。是以,朝廷無公論然後,草野有士論。然則士論之激於下,豈國家福哉?若趨時附勢,和應朝論,托正售私,陰陷時賢者,自以爲布衣公論,是不幾於余喆、黃李沃之所爲乎?嗚呼!數年以來,朝野之間,人心日激。自癸未館學抗疏之後,士論之發而中止者,非止一再。乙酉秋,三司始論珥、渾編名黨籍。於是,太學多士,欲抗章陳辨,其時爲齋任者,多有後疏之輩沮壞,其論卒不果焉。逮至兪大禎、柳永謙等七八人,欲附時論,干媒進取,假托從祀之公論,陰售醜正之奸計,以講明性理之珥,指爲誤道亂眞之人;隱居求志之渾,指爲沽名干譽之士,此實己卯奸兇,戕害士林之餘論,而大禎等之言,與之暗合。藏頭立論,籠絡多士,至於書疏之日,知機不往者太半,或有無心往參而不見疏辭者。大禎等盡皆列書,虛張名數,欲使人主觀之,以爲多士間共公之論。其時被瞞者,不特一二人。故癸未年黃海疏頭生員柳帶春等及京中士子若干人輩,皆在被瞞之中,亦欲抗疏自辨,具疏將上之際,時論大惡,父兄痛禁,又不果焉。於是,都下士子之預知奸謀,初不參疏者七八十人,相聚而謀曰:「三司之誣罔,吾輩雖緘默,猶之可也。至於太學,首善之地,有此亂道之論,其狙詐奸譎之狀,旣已敗露。而政院至以此輩之所爲,以爲出於太學共公之論,則人臣之欺罔君父,至此極矣。而斯文將至於墜地,吾輩不可不出而闢之。」遂具疏累數千言,大會於闕門,將欲扣閤,而日夕未上,明日又會,則或爲父兄所脅持;或爲禍福所怵迫,論議不一而罷。自此之後,多士相謂曰:「時輩之攻擊珥、渾,日甚一日,難以口舌爭也。且是非,雖亂於一時,公論可定於百代,莫如杜門講學,危行言遜,尊所聞、行所知而已。」至於頃日,趙憲之疏出,則憲也亦爲吾黨之士,而立論之一偏,大背師旨,將使亡師至公之心,亦將泯滅於後世,斯所謂「不待七十子喪,而大義已乖」者。故同門之士,相聚而言曰:「從前吾輩上章,未嘗爲窮源之論,故雖知尊慕亡師者,不知亡師風旨,致有過激之論,此不可不一辨,上以達于吾君;下以告于同志。」遂自去冬,相與講議,參互會通,粗述亡師立朝始末之實跡,凡數月,疏始脫藁。而識者以爲:「紛紜上章,非居易俟命之道。而況時輩不顧是非、名義,惟以力戰公議爲心,此論雖出,非徒無益,而只資騷擾而已。彼憲之爲說,雖失師旨,亦非吾輩中所見,則亦何傷於亡師乎?不如勿失前日之戒,退而講學之爲得也。」同志之士,多以此言爲然而罷,臣等以爲不然,將欲獨陳,或有苦口力爭於臣以爲:「爾之爲此,雖切於訟師之冤,一人連章,煩瀆可懼。發人私書,亦大乖理,且非盛世之事。雖曰發明師旨,枉尺直尋,古人所恥,奈何?」臣亦以此爲是,書疏未半而中止。今者浮議喧騰,怪論百出,疏雖不上,騷擾則一。此疏一出,少有發明師旨之萬一,則煩瀆之誅;發書之罪,臣等當之,誠不忍恝視亡師被誣聖世,終莫之暴白也。謹就脫藁中,添入亡師與潑、澈、宇顒輩往復之書,端沐百拜,明陳冕旒。其所論述,實朋儕間共公之論,固非臣等一二人之見也。至於所引亡師往復文字,俱在李珥本家,豈敢一毫張皇,以犯古人事君勿欺之戒也?伏願殿下,亮珥立朝終始之公心,知憲忘源失委之謬見,以慰朝廷、以安士林。

疏上二十六日,上批下曰:「爾疏有曰:『浮躁好進之徒,爭起而附會之。其時出入義謙之門,曉夕相逐,奴顔婢膝之輩,迎降而鑽入者,不爲不多。』又曰:『前日趨附義謙之徒,一時納款於東人,倒戈而攻義謙。』云云,指何人耶?事君無隱,古之道也。爾可悉數而對之。」命招趙光炫李貴問啓。政院啓曰:「趙光炫已爲下鄕,招問李貴則以爲:『文字不能詳悉,請面對』云矣。」傳曰:「爾若不能倉卒書啓,則姑退而書啓。」李貴回啓曰:「亡師臣李珥,赤心憂國,而一忤時論,橫謗百出,日新月盛,此,人心日激、公論橫潰者也。是以,臣不計利害,徒以暴白珥之本心爲志者也。若使珥之心事,少有發明於聖明之世,則臣雖萬被誅戮,亦所甘心也。今者伏見聖批下問之敎,此正臣子盡言不諱之秋也。臣所謂『浮躁好進』者,白惟讓、盧稙、宋言愼、盧稷也。此輩若欲歷達,則豈止於此數輩乎?其中表表者,此輩也。前日締結義謙,而及其失勢之後,反攻義謙者,朴謹元、宋應漑、尹毅中也。此輩則不足道也。又有相識義謙,非珥之比,如李山海者矣。時輩若以識義謙,爲珥之罪,則先攻此人可也。徒以不忤於時論也,故不攻此人,而獨罪李珥,此果事君不欺之道乎?臣之有憾於山海者,珥之不與義謙締結同事,他人雖或不知,山海則必知之矣。然山海以珥平生故舊之人,恝視珥之被誣,不曾一言,發明其本心於上前,此必九原之有憾者也。殿下若以臣言爲不然,則伏望招山海,問其相識義謙與珥,孰爲淺深,則天日在上,山海豈敢有隱哉?山海贈義謙詩曰:『洛下春來重見札,山蹊月黑慣相迎。』此果不識義謙者乎?臣所謂『曉夕相逐』者也。所謂『奴顔婢膝』者,鄭熙績也。臣若以身禍爲懼,不以直達,何以責時輩之誣罔者乎?臣才疎筆拙,非不欲姑退詳啓,而告君之言,不可與他人議,君言宿於家,尤爲未安。故敢昧死以聞。」不報。弘文館上箚,論辨貴疏之說云:「公論可定於百代,李貴每以口舌爭辨云。」答曰:「直言四面而至,爾等其能以一尺紙,障蔽乎?」後於經筵,有言及者,上曰:「李貴之言,乃萬世公論也。」論者少沮。時,承旨皆一邊峻論之人,欲怵貴以失對。故以禿筆與之,使促進文字,而字不成畫。適不知何吏卒,自背後暗投一尖筆,遂草啓卽進。

○吏曹判書李山海啓曰:「小臣,壬戌春入玉堂,沈義謙,癸亥爲王堂,甲子春又爲書堂同番。自此,同直於玉堂、書堂,非不久矣,不曾追逐人,又不參其論議,故甚被疎忌。常詆臣曰:『李某非玉堂,乃書堂。』此則人所共聞也。然而義謙待人極厚,凡在同僚之士,無不欲相結,則心雖忌臣,而豈不欲外示慇懃乎?臣於丙子年丁憂時,義謙爲開城留守,因人致慰,及爲湖南方伯,求別詩於臣,且躬到臣家,臣或諱而不見。臣適罷仕暮還,義謙伺候於臣家後洞山路,而迎之,厥後又乘昏來見。赴湖南後,又追索別詩,臣不敢堅拒,竟以一詩答之。其贈義謙之句,是,眞述也。被人醜詆,臣實自取,請賜罷斥。」答曰:「勿辭。」

○大司諫李潑避嫌啓辭言:「前日與李珥論議始同,而末異。今者貴捃摭往復之書,顯加詆斥,臣請辭退。」答曰:「勿辭」大抵人臣不可有反覆之態也。潑出仕後,呈病免。上一日,以御製三色桃詩,下玉堂,詩曰:「夭桃一樹枝,何事兩三色。植物尙如此,人心宜反覆。」又有碧桃花詩曰:「白花白如雪,恐亂梅花色。云是碧桃花,如何名異實。」時以爲,上意爲諷刺潑等,而發義也。

夏四月

4月1日

○朔庚申,李山海復以被李貴之斥,上疏辭職,答曰:「予嘗自詑得人以爲:『國家之不至顚覆者,能用卿等數人故爾。』安可以一書生之言,有所疑阻,轉撓於其言乎?原其人之志,不過痛厥師被誣於時輩,叫閤陳疏,亦無害也。卿但體予委寄之意,盡心國事而已。」初,山海知義謙有敗徵,漸自疎絶。門客李覮嘗問曰:「公初何以親密沈氏耶?」山海曰:「明宗之得明字,方叔之功也。于時安得以相外耶?」山海屢主銓,遴選庶官守令,頗稱廉公。至是,恐忤於時論,凡選人,稍涉於成、李門庭者,則皆區別不用。於是,草昧疎遠者,附會時論,相繼得官,故一時虛譽,亦以山海爲能得士矣。

○以李元翼爲安州牧使。元翼罷散,丁憂服闋,而猶未復官。時以安州關防重鎭,累經災害,飢饉凋弊,請極擇名重文臣,撫字收拾,久任責效。名官皆憚避圖免,上責吏曹必得人,判書權克禮欲因此起廢,以元翼爲請,上許之,有是拜。金悌甲亦拜昌城府使。元翼單騎赴任,首乞糶萬石于監司,給種勸耕。及秋大熟,償糶而倉廩實。遂變通軍政,減免冗役,躬納糧稅於邊鎭,以省刁蹬之弊。安州在西路,獨不事蠶繭,元翼課民種桑養蠶,人稱李公桑。勤敏廉幹,吏畏民懷,治績大著。屢蒙褒賞,至陞秩還朝,公輔之望,基於此矣。

○以李廷馣爲東萊府使。廷馣豪爽有智計。自以書生不習弓馬,辭,不許。旣赴鎭,倭使續至。義智尤傑驁,宴席不肯飮酒。廷馣流眄勸之,義智忙手盡飮,謂譯人曰:「吾見府使眼光,不覺飮醉耳。」

六月

6月1日

○朔己未,黃海道大饑,又癘疫死者甚衆。救荒御史尹承勳上饑民物故數,在案者五千五百七十人。

九月

9月1日

○丁亥,賊胡陷鹿屯島柵。島屯之初設,隷南道闕額軍,爲耕夫,適歲歉不獲。是年以造山萬戶李舜臣,專掌其事,秋大稔。府使李慶祿率軍吏,與舜臣監刈。楸島胡酋亇尼應介,傳箭於慶源境胡落,藏兵潛伺,見農民出野柵空,猝入圍住,縱兵大掠。守護將吳亨、林景藩等,突圍入柵,皆中箭死。亇尼應介跳塹而入,爲戍將李夢瑞所射殺。賊胡殺十餘人,擄百六十人而去。慶祿、舜臣率兵追擊,斬賊三級,奪還五十餘人。兵使李鎰欲歸罪舜臣,以自解,設刑具,將斬之,舜臣自辨:「前見兵少備單,報請益,而兵使不從,有公牒在。」鎰繫囚以聞,命白衣從軍,立功自贖。上悼戍兵死沒,命湖堂賦詩致悼。自是,屯田罷,而論者咎彦信失策矣。舜臣從軍巡邊使麾下,誘捕反虜于乙其乃,遂免罪,自此有名。

○以金命元爲左參贊兼都巡察使,巡檢北邊,以胡變也。

○日本國使橘康廣來聘。日本有天皇,僭號紀元,而不預國事,國事聽於關白。關白稱大將軍,或稱大君,以皇王同稱,故關白不得稱王。源氏爲關白二百餘年,而平秀吉代之。秀吉者,本賤隷人,不知自出。關白拔之於傭丐,爲卒伍,善戰積功爲大將,至假關白旌鉞,討叛遠道,國人怒其僭越,反攻關白殺之。秀吉回軍戰捷,仍大殲源氏,自立爲關白。用兵四克,幷呑諸島,提封六十六州,鍊精兵百萬,日本之盛,古未有也。秀吉志滿意得,又慮內患,遂欲侵犯中國,以前世舟犯江浙,終不得意,欲先據朝鮮,從陸進兵,以窺遼、薊,而我國邈然無聞知。蓋由其國法嚴,行人不洩一辭也。我國初聞秀吉弑君簒國,而亦不詳其故矣。秀吉言:「我使每至朝鮮,而朝鮮使不至,是,卑我也。」遂使康廣,來求通信,書辭甚倨,有天下歸朕一握之語。康廣亦傑驁,對我人語,輒嘲諷。時,校理柳根爲宣慰使,禮曹判書狎宴。康廣故散胡椒於席上,伎工爭取之,無復倫次。歸館語譯官曰:「此國紀綱已毁,幾亡矣。」康廣之還,但答其書契,而稱以水路迷昧,不許送使。秀吉大怒,族殺康廣,疑康廣右我國,不遂其請也。

○橘倭之來也,上以:「日本乃簒弑之國,不可接待其來使。當以大義,開諭入送。」命從二品以上,議其可否,皆以爲:「化外之國,不可責以禮義。使臣之來,當依例接待。」上從之。秀吉初以弑逆僭奪聞,故大臣盧守愼等,初以不可交獻議,趙憲之論尤直截。黃允吉出使還,亦不詳其實狀。及姜沆等久留倭中而還,始言:「秀吉雖簒奪,乃以討叛爲名,非自行弑逆。」云。

○遣謝恩使兪泓,兼爲奏請如京師,乞頒示《會典》。

○漢人孟世隆等十四人,漂到海南地,押解遼東。

○前靑陽君沈義謙卒。義謙身居貴戚,而性素嚴謹,外扶朝士之善類;內杜宮禁之私蹊,一時士夫,以此多之。而攻斥者,亦以此藉口,論其專擅,比之梁、竇,亦不以貪穢之名加之。名卿、賢士之嘗與相善者,擧被株累,目以奸黨,然皆不忍棄絶,交親如舊。義謙退居坡州村舍,聞時論加峻,每謂家人曰:「盤薦條鰒,口談士論,宜致人言也。」蓋條鰒,乃禁中異饌,分送戚里者也。義謙終始與士論周旋,當始初淸明,無過惡可顯,由不避勢嫌,久冒榮寵,終不免爲禍首,其受以爲罪,不亦宜乎?

○公州敎授趙憲,因州道上疏,監司不受,解官歸鄕。先年,憲旣上萬言疏,言時事,朝論攻之不已,上且容之。是年五月復上疏,極言時事,援引古今,分注貼黃,凡數萬言。貧不能辦裝上京,例因州道上之,監司見其大觸時忌,懼爲延累,諉以格例有誤,而却之。憲輒復附小疏,四呈而四不受。後草疏欲呈,不果。遂爲文告辭先聖廟,解官歸沃川鄕里。其初疏略曰:

竊算,宇宙以來,慍于一世之群小者,未有甚於賤臣,而天地父母之恩洪私所庇,亦未有過於賤臣者。一言不行,退走深山,臣所不忍也。投章之後,以《易》計月,自《復》、《臨》而《泰》,自《泰》而《大壯》及《乾》,已見六陽之長。妄意,天心悔禍,卿士思愆,念舊功,而悟昨非,則奉聖主不遠復,宜在前冬;起善類,輔仁政,宜趁玆春。而蒙蔽益甚,椓害滋甚,魑魅魍魎迭肆幻怪,尺霧輕陰,儘欺天日。臣竊仰悼,聖主有堯、舜之資而左右少骨鯁之臣。靡聖管管,不出於亶,巧辭分疏,只營身謀,蔑聞一言以及國計。朋家作仇,而謂之無黨;仕路極溷,而謂之淸朝;民生垂散,而謂之少康;邊猷久拙,而謂之無虞。使殿下憂勤惕慮之意,自懈於宴安之中;望道渴賢之誠,潛消於十寒之際,以致主德孤立,而股肱寡助,四門不闢,而耳目無寄。敍秩命討,或不出於中和、至誠之發,徒見予聖之章,競烏雌,雄誣善之辭,迷人黑白,橫怒滔天,群疑滿國,閱歲窮年,未有澄澈之期。亦由臣疏,乘憤而作,不歛鋒鋩,慨人戕賢而蠹國,徒採巷議喧傳,而不能明劾其實惡。至使發言盈庭,越爭而越不定,困我君父於蘭讒、尙訴之間。而迄不聞有一肉食之人,挺身出氣,以陳公是、公非之所在。抑不知聖主以爲,朝鮮之社稷,安耶,危耶;八道之民生,休耶,戚耶。出入承弼之士,孰是誠愛吾君者乎?籌邊幹事之臣,孰有誠憂東國者乎?臣竊以爲,憂國者,不如其家;愛君者,不如其身。判渙之形,決於帷幄,而焦爛之禍,及於林魚。安危二字,將不暇言,而存亡之幾已決;休戚二字,已不暇論,而散亂之勢已成。臣實不知孰宣惠澤,而淪民肌骨;孰竭心思,而明勖偶王,以爲維持,鞏固數十年居守之計乎?念及于此,心崩膽寒。臣旣以一生伉倔之命,付諸姦鋒之上,何忍不爲明主,畢陳公是非所在,以斷國論乎?臣非以臣疏所賢者,卽以爲,眞周、孔、程、朱,而其行事終始,非以爲盡善盡美也。猶知愛君憂國,而不愛其身者,周、孔之徒也;其欲踐履先儒之訓,能言距楊、墨者,程、朱之徒也。當其板蕩之秋,群小得志,衆賢爲魚肉,先王之寵弟愛子,無罪被刑,而人不敢容喙則權奸當國,慘毒如何?而李鐸能聽朴淳之言,不愛其死,擊逐豺狼。當此之時,山海爲人,則惶惑股栗,不敢秉筆。若使李鐸,又如山海懦怯,則淳之說,不可獨行,而朝鮮一邦,岌岌乎殆哉!先王睿斷,何地可施乎?據其迹,而論其心,則雖塗人、走卒,昭知朴淳之不爲身謀、不爲家計。而乃云欲託于戚里,竝其一生求賢偶王之忠,務欲掩埋,而身居其右,竝其一隊赤心奉公之人,務欲醜詆,而手掩萬目。謂淳專政,兄漑不過典一郡,表弟高德符,號爲廉勤,而不過爲監務。謂淳植黨則其所薦進者,尙氣槪、有廉恥,居于東西南北者,而非如今兄弟姻婭竝顯者也。何圖聖明臨照,公議久伸,而士夫橫論,終不出於應漑見識耶?應泂必以其父,無紾兄之意,而臣則不信也。臣聞,麟壽之賢,東國之寶,其死之日,知與不知,無不歎傷。而麒壽獨不廢仕,進政院,同僚怪而問之,答曰:「旣爲國賊,則當絶於屬籍,何服之有?」後爲麟壽,作其墓誌,則極其贊揚,要不得罪於公論,所謂「平生姦僞,死見其眞性」者也。愼宗孝有沃田連塍處,而子爲武官,則怵以失官而奪之。尹任之妻,爲厥賜牌奴婢,而且使親納紡績,受功臣賜第,而賣積其直云者,詐也,非廉也。

如無利己之心,則全存厥家,以待百年公論之定可也。何必汲汲賣之,而積其直,以爲異日沽名之計乎?惟其姦贓現著,人所不齒,故朴淳、白仁傑、金繼輝、李珥方主淸論之日,麒壽爲冡宰,而不敢供職,日積其忿,厥弟尤惡,最以淸議爲仇讐。外與篈、瞻連姻,敢爲誣珥之疏,竝及於淳、澈、仁傑、繼輝之徒,而每每追陷。漑、泂、篈、瞻,果是憂國者,則何忍竝取兩朝骨鯁之臣,而一謀排逐乎?雖然,此時朝列中,善善惡惡之心,未全泯滅。故洪可臣謂金瞻曰:「汝以汝妻兄應漑所爲,爲是耶?謂李珥爲君子而未仁者則可,謂之小人則不可。」金悌甲猶以河洛之疏爲是,而牽於成洛、朴謹元,竝被重譴。豈至如今,一入言路侍從者,咸以文過飾非爲務,略無佑善之念者乎?蓋以潑、洁初遊成、李之門,折節下人,人多稱譽得善名,成、李亦以爲,可與爲善。及乎義謙之見憎於孝元,而其徒衆攻謂:「與義謙同事者朴淳。」故潑輩陰主孝元,務欲傾沈以逐朴,而仁弘、宇顒不知陷於其術。渾之與珥則必以爲:「義謙雖有病痛,迹其平生所爲,盡布心膂於王事,而不自封植,不可以外議之騰,而輕逐狐偃之忠。」潑與金、鄭,疑渾右沈,而不知國人之公言也。當初角立之際,潑謂鄭澈曰:「公何以不絶義謙乎?」澈曰:「義謙之事親、愛人,多有可觀處。豈至如汝叔尹毅中,殺兄之子,而奪宗於己子乎?」此,澈之峭直,所以重見忤於李、尹之門,而竝其親友排擊之,算無餘力者也。其論李珥之過,則以末梢用人之非爲言,蓋指具思孟、高敬命之徒,而爲言矣。思孟好善之心,視毅中,不啻九牛毛相去;敬命華國之手,較許篈,不可同年而語則謂與義謙結姻,而必逐思孟;謂與李樑相識,而必逐敬命,都是偏辭也。潑之所親者謹元,故以謹元爲少過之人;洁之所善者許篈,故以假手害珥爲無妨。若乃當代特立之士,或有勠力排姦,而力進善類者;或有謹禮明政,而倫厚才華者;或有窮經致用,而進退以道者;或有信實朴直,而不撓乎群小者;或有嗣述世風,而有骨氣强頂者。假令不免有小過,而長處昭著於民瞻,是乃匡扶初政,倚仗晩節之人。而吹毛覓疵,一謀擊駁,必使經席,無敢言之風;宰列徇依阿之習。甚至列邑賄賂,輻輳權要之門則雖兵民愁怨徹天而動地者,指爲能吏,而年除歲遷之不已。嶺湖輸運,銷沒于謫臣之廬,則遷氓居卒,暴骨相望,而兩遣御史,一無聞奏之詳。至有言路貪贓之簡,現入於永同盜案,鼎軸債帥之價,遍剝於嶺塞寒卒。是皆淳輩之素所慨歎者,故竝其知名者,一切論逐。惟其陰厚權勢者,則雖蠧國之賊,而人不敢指,公道掃蕩,私慾橫流。甚至邊帥有志者,宜選荊、楚奇材爲裨將,而當路所囑,非市井子弟,則鄕曲駑劣者。故罕有操弓,而遇小賊必敗,以致南賊之橫。守令奉職者,宜有岑晊、范滂之亞爲鄕司,而京在所所拔,非勢家族黨,則納其田奴。故無術頓綱,而致衆務俱弛,卒使蟊賊雲興。荒田之稅,一用中下,而繡衣所覈,徒朝臣之不知面名者,則漢水之濱,彈論已定,而祖宗便民之法,不及於殘戶。刑訟之決,一惟勢利,而法官所擬,惟視厥族冷熱,則鄕閭之間,爭奪相尋,而宵旰如傷之澤,不究於善良。百司庶官,姦胥蝟起,則杼柚之空,一歸周道,刁蹬阻當之費,尾閭于私門者,十不啻六七。內外有司,不復爲整理之計,小官、大僚,厭聞成性,則軍民之瘼,視若越瘠。危言之所以仰達於冕旒者,不敢自達于邑將、方伯,而鬱抑幽冤,萬無疏洩之路。人怨於下者,罔有紀極,而天怒於上者,月不止一再,危亡之禍,迫在朝夕。數年間,由一私字,元元皷憫,敗殿下國事者,將至如何?而學士、臺官,釋此不論,入而議於家者,惟攻吾私之是懼;出而議于朝者,惟附吾黨之爲賢,方正倒置、忠邪易位。天日之明,獨運於上,而陰冷之氣,務欲掩蔽。

蓋自珥死、淳逐之後,天光夜晦,星辰不朗者,今已四年矣。豈獨太白、白虹、地震、霜雹之多於往歲而已哉?嗚呼!變不虛生,必有所召。衛鞅入秦,彗見西方;似道秉國,星孛彗出。戊午殺戮,大風雨晝晦;己卯之禍,淫虹繞日。天厭小人,震怒如響,而巧舌之人,反謂正類所召,忍而矯誣上天,是可忍也,孰不可忍也?史嵩之執宋之政,不省父病,及乎有喪,乃欲起復,而遲留不發。執政、侍從,嵩之之肘腋羽翼,而臺諫、給舍,嵩之之腹心爪牙,故不敢言非。而黃愷伯、金九萬、孫翼鳳等,率國子生言之,三學生翁日善等,繼起言之,理宗惟庸不報。而武學生劉耐,獨叛四學,請逐諸生,時相諷京尹,逐士削籍,而宋之社稷,忽焉不守。臣竊以爲,柳拱辰、任釋之等館學之疏,黃愷伯之公言也,而李弘老等,爲與許篈素厚,故敢進劉耐之疏。拱辰入玉堂則黜爲評事;任鐸爲童蒙敎官則成龍顯斥陰怒,卽使杜門。厥後公議猶或不泯,明知汝立、潑、洁反道欺明之罪,則安劭、申應榘、兪大建、尹蓍獻等,將以乙酉之歲,率勵七十同志,上章言之,柳㙉馳書于兪泓,以禁厥子,盧植在戶曹,手書以戒尹自新以後禍。以故,大建、蓍獻不敢出於儒列。裵三益又欲刑訊安劭,而申應榘製疏不出,七十諸生空會而罷。此輩方被聖主之寵眷,而務閉聖主之四門,壅遏河洛之疏,豈啻謹元而已哉?而三益刑劭之計,則李斯焚坑之漸也。嗚呼!朴彭年,魯山之忠臣也,尙留姜希顔,願作後用。而潑、洁之輩,必取一時淸流,一網打盡,偏黨之害,已空一國。而山海畏其氣焰,喪祖父餘風;忘昔日從遊,恇怯惶惑,終始患失。應南、惟讓以爲邪則輸忠竭誠之人,不計親疎而斥之,惟恐其不逮,應南、惟讓以爲賢則反道悖德之人,不論新舊而進之,恐其不速。是以,凡可以格君心、正官邪者,一切退遯于荒野,至於布衣有公論者,緘口結舌。或不欲廁迹於儒行,則士傳民語者,曷有其日乎?下情壅鬱,而天不降災者,未之有也。災害竝至,國之不亡者,未之有也。而上不畏天戒;中不畏明主;下不恤人言,務進嫉善之人,永廢來善之途。山海之徒,以潑、洁爲有風力,可制淳、澈,汲汲用之,而不自知非。嗚呼!賈似道當國,忌臺諫言事,悉用庸懦易制者,爲之彈劾不敢自由,惟取遠州縣官,毛擧細故,應故事而已。試觀此輩之弄殿下國事,何異於似道之所爲?而廟堂大臣,不肯明言,方且協心以保祿。守愼,乙巳餘人也。初非不欲保其晩節者,惑於成龍之議,變中年見識,而徘徊待盡。惟吉,光弼之孫也。初豈欲自沫於前徽者乎?怯於成洛之駁,陽爲兩可之論,而陰主子黨。天文示警,而不陳側修之實;人道乖亂,而一無頓綱之擧。當此危急之秋,淳忠、㙉邪之狀,不可謂在家不知,而同心引重,力援姦黨,乍病乍起,惟固權寵,曾是以爲大臣乎?嗚呼!人主之意,一有所左右,則觀望趨附者,靡然若風前之草,寧見挫折,而挺然爲松栢者,幾何人哉?以殿下睿聖之資,明天人交感之道,穆然深思,淵然遠識,政敎號令之發,大?遝其那똬悧釐跔今已二十一年也。只爲過於謙沖,甘自退托。久信臺閣之爲公論,而臺閣之人,實無學識、力量之跂及於珥、渾者。徒以偏狹之見,妄起數年爭端,邊憂民苦,一置度外,反覆回護,惟事植黨,指姦爲忠;指賢爲邪。必使聖明擧措,大不見服於丘民之心,朝綱兵律,一敗而不收。春秋鼎盛,行義修著之主,而務欲橫蔽之如是,則百世之間,設有幼沖之主,而效此輩行胸臆,則當何所不至乎?嗚呼!權不可下移,漸不可使長。堂堂大朝,豈無一相可求、一卿可任、一士可擢者,而必使潑、山海、惟讓之徒,擅弄權綱,濁亂刑政,至於此極乎?嗚呼!政府非養病之坊;臺閣非蓄奸之地,先王付託之重,不可由此輩,遽忽之也。乞我聖主,照察輿情,廓揮乾斷,卽令老耄玩愒者致仕;朋姦誤事者遠黜,使氷山自消、三窟失據。收召初服勵翼之人,擧先王晩年之躬修恭儉之德,旁招愛物之士,上下勤修。久而不懈,而國猶不治,則臣請闔門就死,以謝姦黨也。

再疏略云:

臣伏悼,時論大變,盡言者必斥,公議久鬱,愛君之無人,謹具一疏,擬進于中夏,而監司謂:「位卑而言高,慮有斯道無窮之禍。」而勸臣止之,臣亦自懼而屛藏。適見朝報,五月二十三日,自上下書求言,極其懃懇。臣仍思,《易》《中孚》九二之爻辭曰:「鳴鶴在陰,其子和之。」孔子係之曰:「居其室,出其言,善則千里之外應之,況其邇乎?」君有大哉之問,臣不能悉意以對,則於人有愧於劉蕡;於禽有愧於鶴子。故置禍福於度外,冒昧封進。越計聖上近日之政,饑饉之民,非不勤恤也;封疆之守,非不周完也,而天之譴怒,式月斯生。久旱如焚,而水田闕種;大風急雨,而黍粟還萎。夏雪漫山,所未聞於前史;松枯地陷,亦甚駭於往牒者則必以幽隱寔繁,而怨格蒼窮也。必以佞幸鴟張,而言路壅塞也。今聖主側身修行之所當先者,斥佞幸以進忠直;開言路以達幽隱則恭儉之德,庶有及民之澤。所謂侫幸之張者,臣已畢達於前疏中,臣身之危,吁亦怖矣。

三疏略云:

人臣進言之路非一,而獻忠則同。言責之臣,懷章袖彈,乃其常也。而宗社安危繫于呼吸者,則或折檻、牽据,痛哭于庭,時不得不然也。古人封章之際,或有略擧數事,囊封疾置者,或有條陳,不足以盡懷,則內以細註,旁通物情;外以貼黃,特達領要,一生襞積之懷,遠寄於一封,誠不得已也。臣今無狀,待罪提督屬校之職,以師友被誣之故,妄達于前秋。聖主不卽誅斥,而當路治臣,不遺餘力。居停主人,竝被舍臣之責,使都城之人,聞臣之至,閉關而不納,餘怒赫赫,中外以目。臣之獻言,只有因監司轉達之規,臣亦豈不知緘口色擧哉?誠以聖主不可負也,師友不可棄也,天怒不可忽也,民窮不可恝也,邊患不可忘也。故更陳萬言危疏,因古人貼黃之規,付于疏末。而監司謂非格例,使臣去之。臣往復固爭之際,日月已逝,時事屢變。繕寫之初,桐華方發;遲回之際,梧葉乍飄。却懼鶗鳺先鳴,而百草不芳,更陳曲折于一紙,冀紆聖鑑。妄效古人封章,是臣執滯之罪也。惟聖上恢張言路,不拘近格,則下情不患不達,而民怨少紓;天怒少弭矣。

四疏略云:

匹夫而陳宗社大計;草野而戰朝廷是非,人皆以爲齟齬可笑。而漆室嫠婦,猶知魯國之憂,則大計不可以匹夫而忽之也;石工安民不忍刻姦黨之碑,則是非不可以草野而慢之也。況臣之職,提一方敎化之責,而邪論久沸,師友道喪,憫士習之日訛;痛王綱之隳紊,一疏再疏,冒陳支繁之說,則人多遂非,不能復初。一世朝論,悉不由公道,則臣之三疏,不可不作。故直指姦宄之囊橐,以明窟穴之所伏。人之聞者,竦身呿舌咸謂:「臣之生死,決在今日。」臣固欲卷而藏之,伏計疏中,涉於聖躬文字,不啻數百,投之江中,臣不忍也;投之火中,臣不忍也。藏之於家,則環堵難容,須至於達于楓宸,藏之太廟然後,天地定位,氷炭得所,萬物亨昌,而邦其永固矣。爰自臣疏之滯,秋霖害稼,天日常陰,流聞各道民生之困,日甚一日,弭盜賑荒之策,絶未聞有可慰人望者。而上下恬怡,有若太平調度,臣竊憫焉。聖主若用臣言之八九,而天不開霽,日月無光,則臣請延頸待誅,以謝妄言之罪也。

冬十月

10月1日

○朔丙辰,以金宇顒爲安東府使。

十一月

11月1日

○朔丙戌,以趙仁後爲大司諫。仁後、仁得兄弟,闒冗尤甚,以金貴榮之姊子,長占淸顯,惟附會承順而已。

十二月

12月1日

○朔乙卯,以尹承吉爲龜城府使。承吉,承勲之兄。承勳黨論甚峻,賓友傾朝,承吉恬靜自守,雖隨衆彈論,雅意不欲。以此,時論輕之,累爲掌令,不得陞遷,出之邊邑。承吉顧反屑就,勤於吏職,治績著聞。

○前敎授趙憲上疏,請勿通使倭國,竝進前疏,不報。憲旣歸鄕里,傳聞日本使來責通聘,遂草疏,極言其失策,呈監司。監司以爲:「秀吉簒弑事未詳。」而疏中又論時宰爲觸忌,却不受。憲乃徒步入京,竝前言時事五疏上之,留內不下。政院以疏久留內,請下史官。上始下敎曰:「今見趙憲之疏,乃人妖也。天之譴告至深,不勝兢惕。豈非寡昧於賢相、名卿,平日不能待以至誠,委任不專,有以致此耶?尤不勝慙恧。此疏不可不下,而予不忍下。一下則所損甚多,予寧受過,已焚之矣。願史官大書予過,以戒後世足矣。」〈凡臣民章疏之上,不出三日,必下政院。若無批辭,而只踏啓字而下,則承旨觀疏所言,或下該司,使之覆議,或允其請,則奉聖旨,乃例也。若不踏啓而下,則政院藏之院閣,史官取而採錄于《日記》,無可錄則置之。謂之留中不報者,此也。疏久不下,則政院以《日記》纂入啓請,亦例也。憲疏雖焚,自上猶批示其由則猶未廢,例也。自廢朝至今,疏入不下,政院不敢請,便爲宮人所屑用,非古所謂留中者也。〉其論倭事疏曰:

臣竊聞東變,無力詣闕,裁疏駿奔,追及于監司所去處,謹以前月二十五日,望闕拜疏于淸州客舍,監司謂:「未聞易君之詳,而陳疏未安。且有論及數三大臣處,藩臣之體,未可輕進。」臣無可奈何。退而思之,西伯戡黎,祖伊奔告于商王;高昌滅國,魏徵陳戒于唐宗。夫惟明智者,能覩方萠之惡,而豫圖所以消之。故以天子而戒於夷狄,猶致其邦之興。反是而忽於殷鑑,則如林之衆,倒戈而稽首,孟門、太行,忽焉失守。嗚呼!聖如西伯而戡黎,不利於商王;高昌無道而戒隣,反益於唐家,矧玆日本,素稱反覆而無信義之國也。皇朝之初絶,最爲上策;中廟之中絶,而終致款附,乃是中策也;高麗之不務自强,而累通信使,或致拘沒要盟,最是下策也。蓋此童男女之種,肇占遐島中高原、曠野,以爲資生之計,其避中國之難,亦云幸矣。故自宋以上,不聞有爲中國邊患者。胡元黷武,妄擬普天之下無思不服,不惟勞斃中國之民,而幷驅東韓之士,投之山濤鯨海之間,以致骨不可拾,而魂無所歸。憬彼之徒,始有輕中國之心,侵自我國南疆,冞入于畿、海之間,乃至登比兒,以窺江都,高麗之民,幾盡爲魚肉矣。然而中得姜邯賛,則狼烟爲之永息;終得我聖祖,則列鎭爲之森羅。我能自守,則彼不敢犯而越海,以窺靑、楊,非其得計也。皇朝則方以鎭服西北戎狄,勞弊中土。若又交此狡虜,則垂橐稛載之費,反爲中國生靈之害,故逆拒其使,竝絶獻琛。是乃麗祖絶交契丹,而竝致橐駝之死者也。雖間有竊發之患,而不敢爲深入之計。不貴遠物之效,於玆可見,而因致邇民之安,是其上策也。彼之所以稱兵累窺者,蓋以麗季之得志,萬一僥倖。而及其不勝然後,潛形巢窟,諱其所由來之島,乃反貢琛,還襲我衣冠,佯款于釜山,以及朝貢之期。祖宗之朝,不絶而受之者,蓋爲邊民庶不被鋒鏑之患也。故捐一道田稅之半,歲許船輸。彼中桀黠者必謂:「和親則利歸於島主,作賊則幸得之利,分於群下,而島主無所與。」雖緣乍怒,而有所窺覘,或因善禦,而捉納罪魁。庚午三浦之變,蓋亦酷矣,而弸中之所以來致賊魁,必求款納者,非其誠失所利,能如是乎?中廟之所以洞照姦狀,坐鎭南訛者,是其中策也。交隣有道,則大國役小國;自治無術,小役大、弱役强而已。彼之於我,累肆侵凌,而我之於彼,通三韓未嘗有一大擧。如知楚國之寶,惟善而已,而視金珠如糞土,則彼之要我者,無所售其奸,而我之制彼者,自有盼子、黔夫分守東南,不敢使片帆西棹。幸有竊發者,則嚴兵不動,先問其所自來,謂我之兵,未嘗一南,而爾肆覬覦,不勝其衆。若將貽書國王,聽彼自誅,則師直爲壯,彼自奪氣。然後,乘其懈、奮我挺,扼其亢,而撻其背,則雖强如晋、楚,無若我何。而況烟蒸風作,不一其候,潮進汐退,難保俟便,糧不繼,而兵無援,彼賊之憂,必有深於我國者乎!前朝强臣,執國之命,干城腹心,一付私人,務富其家,而饑其師。捍禦之策,一無可觀,而惟寶金玉,貪彼之餌。遠遣使臣,仰彼鼻息,使郭預客死,鄭夢周轍環,而一不止三道之憑陵,是其下策之甚者也。嗚呼!今往何監?非古人之得策者乎?廊廟之議,疎遠難聞。自常情言之,其必云:「接待羈縻不絶。」而自其正名之義言之,其必云:「拒而勿接矣。」今其館待極厚,請宴之日,又問固要通价而後,乃始赴闕。不惟不能責其無禮,而方將爲彼所制,臣竊愧大臣之無人也。李德裕之請納悉怛謀,乃是忠唐之計,而牛僧裕私有所惡於德裕,則引義縛送,而先儒是譏。今求待彼之要,須擇善處之術,不可以東西異議,而有所逕廷矣。當於辭朝之日,引諭來使曰:「請价修睦,爲邦之一大務也。契丹好戰,而高麗絶交;徐溫逐君,而《綱目》誅之。新君之績,雖曰懋著,而前王之廢,未知何故。若爲新交之甘,遽忘舊好之定,而十島之中,或有一夫非寡人之心,則寡人實無顔面,可立於天地之裔,玉帛璧之惠,終歸虛地。玆用返璧,爾須領去。使价之不可易通者,又有三事。天無二日,民無二王。大明天子,一統天下,我先祖之所敬事也,東西南北,無不賓服。而爾島之中,久假南越黃屋,書契之間,或稱天定幾年。雖吾祖宗道大德宏,不加苛責于絶域。而今焉改紀之初,旣號爲禮義是尙,則先去此號,改正國書然後,乃通信使,則寡人之事大交隣,始無所憾於屋漏,而竊懼汝國之不從,一事也。蕞爾三韓之地,兵則不强,食則不敷,將則不良,城則不固,非敢謂能守能禦也。粤自祖宗,以及乎眇躬,世守保邦之規者,惟不欲侮奪于隣邦。故未嘗一番興師駕海以南。惟使李汝一,討對馬叛賊,是乃爾國耆舊之所共知也。而爾國賊船,無歲不窺,虜我漁採之人,不可勝數。甚有炰人祭天,刳剔嬰孩者,所未聞於天下諸國也。以至乙卯作賊,明有擧國來寇之迹,故問之諸道之使,每道別有一種賊倭。而頃有一使,來納元績旗纛,是不可以拾於道路者,則其詐立現。而爲寡人不曾經事,久乃覺之。今春又有劇賊來泊興陽諸島,乘我不備,而殺虜甚衆,寡孤之怨,格于窮蒼。幸因歸正人,訊其嚮導,則我國逋亡者,沙火同也。而沙火同至於襲爾國冠帶,富有榮寵云則非止爲一島之賊也明矣。自我祖宗,爲吾赤子軀命之重,歲捐一道糧物,以修隣好,而旋被所欺,略無所益。寧以其糧物,分恤我戰士之飢寒者,則雖其瘖聾跛躄者,爲寡人城守,必盡其力矣。自古無名之師,上帝不佑,而鬼亦陰誅。爾雖有舟師百萬,宜不可以必其得志也。閉關絶之,無損於我。而和親則利歸於君上;用兵則利歸於群下,而上無所與者,亦皆爾國君上之所共灼知也。舊君之政,自不能禁其國賊,則宜其失位矣。新君之政,若反前規,則如沙火同之反噬主足者、爾國人之炰人祭天、刳剔嬰孩者,實是君民者所同惡也。若能捉送春賊之魁與嚮導者,明示邦刑,以洗我將士之恥,切禁一國大小島,更不敢窺覦,則弊邦之人,俱各安枕矣。兩君之好,宜各永遠,而竊懼汝國之不從,又一事也。厚往薄來,雖是九經之道,而濫觴于末流,以至民困,而國僨。是乃有國之所同憂也。當初爾國之通好於弊邦者,非謂小邦之力,可以威脅隣邦也。必以九疇、八條之敎,由箕子先明,而周、孔、程、朱之學,粗行於世,得聞其說者,小可以保族宜家;大可以尊主庇民故也。乃若先朝通好之使,則聘問之外,或耽經籍,物薄而情厚;事簡而弊絶,其往興來,不勞酬酢。而厥後使臣漸尙興販,少不稱意,怒形於色,以至殺我市人;激我邊患,以虧廉讓之風;以傷兩國之和者,亦爾國有識人之所歎也。古語云:」從善如登,從惡如崩。「若我不腆之臣,習見東使所爲,不欲輕裝而返國,則區區禮義之貽羞者無窮,而抑恐爾邦之用是勞弊。兼此數年之間,饑饉癘疫,邦民少安,宗社粢盛,抑懼殄享。賓客羔豚,將不掩豆,道路供億,屢聞州縣之竭。罍爵不豐,恐貽行旅之傷,況若差發臣隣,遠于將之?葛裘之辦,費我經營;朝夕之資,輸將水陸,則小邦之力,又懼疲頓,而不能專力於皇朝。《禮》不云乎?」不盡人之懽;不竭人之忠,以全交也。「若遵《大易》《隨》時損益之義,歲幣物數,只用祖宗朝舊規,俾爲可繼之道,吾之所仰于彼者,亦止療病藥材、宗器之飾而已則歲一報聘,亦可以達吾誠意。而篤周、孔《詩書》之敎,分大明禮樂之化,于以壽國養老,不亦樂乎?而竊懼汝國諸島,懷利相交之徒,厭而不從,亦一事也。歸告爾主:」若能遵守侯度,先正名義,前王子孫,皆待以不死,賊船橫行者,一切禁斷,還我叛俘,更勿事屠戮,重義輕利,廉讓成俗,則一變至道,吾猶有望,向風慕義之使,不得不一遣矣。「先爲制彼之策,以攻其諼詐之謀,則至誠所感,未有不動之理矣。嗚呼!樽俎一話,機關甚大,故古人之愛君者,至於躡足附耳,而陳其妙計。李珥若在,則其必進善處之策,而其生之日,召與獨對,則旁觀忌之,共謀駁之;其死之後,忠勞備著,而餘人指以誤國,幷逐忠藎之徒。越歲踰年,自不陳經國之猷,而徒知蠧國之粟。喪信虧義者,靦居相位;朋奸負國者,冒居權要。故主憂臣辱,不知爲何事,彝倫攸斁,不以經意。粘壁枯蝸,涎已竭而不知退;典守龜玉,櫝已毁而不知過。貪邪無忌,一如安老、元衡樹黨之廣,浮於李樑、金鎧。而今之言責、論思之望,悉是附會時論,昵迹權門者則民咨國賊,孰從而告上哉?董越謂成廟朝臣曰:」爾國有君而無臣。「今之市里窮閻,白叟黃童,皆謂當代之有君無臣。若使敵國觀兵者聞之,其害豈淺淺哉?而山海一不聞之,則是無耳目者也,知而不改,則是負君父者也。無耳目之罪輕;負君父之罪大,臣所以嘆息痛恨於李穡之後者也。人謂:」朴淳爲相,一無所事「,而正色朝端,人多畏愼;鄕邑之中,未聞有餒死者;南塵北警,皆欲區處有方。而他人爲相,惟以殉貨色,訓于百僚,民愁兵怨,饑饉荐臻。至于臣之一弟,首死於饑荒,若以江乙母言論之,則雖謂,三公殺臣之弟可也。宋有臘寇,方向櫛林時,有小官言:」今無策,只有起劉元城、陳了翁作相,則寇不戰而自平。「宋帝不聞,而惟崇章、蔡之徒。故臘寇大熾,金虜旋至。今之大盜,橫行京外,至於殺軍鋪之警卒,而盜士人之處子,葛榮、方臘,不可謂不作也。而南北之釁,又將爲門庭之寇,虞有大於金虜者,而廟謨遠算,一無陳、劉之術,古人所謂」國亂思良相「之言,臣願一誦於明主前。來奔弟喪之日,瞻望都門,不忍虛過,又懼道路之梗,而臣亦餒死,則將來貢忠,更無其日。故更瀝肝血,貼于小疏之末,大其聲而直上之。焚蕩之計,則臣願亟發鋪馬而止之。如其不可,則繼援之將,就差申恪、李宗仁等,分伏于歸路要害處,以爲萬一延活之計。制倭之策,則亟擲南金於倭館,而旁名洪聖民、李俊民、安自裕、李增、李山甫、李海壽之從事儒雅者,就將臣策,討論修潤,而善爲調柔之術,一面亟發中使,以召淳、澈、純、渾等,今日陳、劉之亞者,使其亟進大務,表正百寮,强幹固本則虜之憑陵、盜之縱橫,雖不可及止,而猶有扶持於危亂之謀,不比今日之泄泄沓沓矣。