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《日讲易经解义》卷八

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<经部,易类,日讲易经解义

钦定四库全书

日讲易经解义卷八

下经

【艮下兑上】

咸取义於感感之深者莫如夫妇故上经首乾坤者天地感而後有万物下经首咸恒者夫妇感而後有人伦也咸卦二少相交夫妇之始恒卦二长相承夫妇之终所谓家齐而後国治天下平也咸以感为主而其道则仍取乎以正相悦彖传极言感通之理推而至於天地圣人无不条贯而所以得亨者则全在虚中无我一本於人心天理之所固然盖以我感人而不存一感之念以人应我而不见一应之迹斯感之正也六爻皆取象於人身如初之咸拇二之咸腓三之咸股六之咸辅颊皆躁於感者戒人之逐物而驰也五之咸脢则又无意於感者戒人之絶物而处也若四当心之位为感之主似乎可以感矣然必守

正则得其理徇私则失其道益可见感之不可有意以求矣盖天下之理本有自然之感应惟至诚乃可以服物系辞所云寂然不动感而遂通天下之故也苟我无感人之诚而即求人之应我必致有违道干誉謏闻动衆之弊是以为治之要在於以实心行实政而不徒尚仁言仁闻之名为学之要在於以实学励实行而不可蹈虚誉过情之失也

咸亨利贞取女吉

此卦艮下兑上卦体兑柔在上艮刚在下交相感应卦德艮止则感之专兑说则应之至卦象艮以少男下兑少女皆有交感之义故名为咸卦辞言相感者不外一正则感无不通也文王繋咸彖辞曰君子通天下之志必有所感则精神往来彼此交通毫无间隔故感则必亨然所谓感者又必自然而然一出夫天命人心之正勿杂乎私爱勿役乎情欲而利於贞焉如取女者备六礼先媒妁无一端之非正则非感以情而实感以理故吉也夫上经首乾坤下经首咸恒盖以男女之交配天地之大义为人伦之首万化之原也凡人处世自一室至於天下何所不感何所不应要其情之正不正必自其最切近者观之男女之际得正则人心之所同悦不正则人心之所同耻此生民秉彝之性即天地万物之情也尧之试舜不先於五典百揆宾门大麓而必观厥刑於二女以为家难而天下易观其难者处之得吉则其易者可知也孟子曰身不行道不行于妻子孔子曰人而不为周南召南其犹正墙面而立也与知此可以得取女吉之旨矣

彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

此彖传是释咸彖辞而极言之以见造化人事皆不外於相感以正也柔指兑刚指艮天地感谓气相通化气化也生形生也孔子释咸彖辞曰卦名咸者盖天地之间无独必有对有对斯有感有感斯有应咸也者取其交相感之义也卦辞曰亨利贞取女吉者卦体兑柔在上艮刚在下是刚之气下感乎柔而柔以气而应乎刚二气感应以相与此非造化感通之得其正乎卦德艮止兑说是我之感者专一而不他彼之应者乐从而无强此非人已感通之得其正乎卦象艮以少男下於兑之少女是男先於女既不越分而以少配少又不过时此非男女感通之得其正乎三者皆感无不通亦无不正所以亨而利贞如取女则吉也试以感之理极言之虽天地圣人亦有然者夫天地者羣物之祖也天地以气感万物阳嘘隂吸默运其鼓舞之机而物之同受是气者或以气化或以形生举囿於乾始坤成之中矣圣人者万民之寄也圣人以心感万民神道设教触?其固有之良而民之同有是心者无有乖戾无有反侧荡荡乎有和平之气象矣夫天地感感以正也而万物化生非感而通乎圣人感人心者亦感以正也而天下和平非感而通乎不特此也观此感通於造化则一施一受可以见天地之情观此感通於万物则相应相求可以见万物之情宇宙间无一非隂阳之迹无一非感通之理真情所达殆昭昭然为天下之所共见矣然则感之道不其大哉此见天地之感溥万物而无心圣人之感顺万物而无为万物化生和平即在天地人心和平化生即在圣人人主诚能存理遏欲养其太虚无我之衷则喜怒哀乐自然发皆中节礼乐刑政自然施无不当位天地育万物一心感之而有余矣

象曰山上有泽咸君子以虚受人

此象传是言君子之善受能无我以通天下之感也孔子释咸象曰山上有泽山之虚受泽之润有咸之象焉人心不虚乌乎受哉故君子湛其心於澹定之初廓其性於大公之天随其所感惟本吾心之虚以受之亦如山之以虚而受泽也其感通之妙岂有二乎夫彖言感而象言受此见感应之理惟在我心之能虚然所谓虚者循乎天理而中絶意必固我之私如无适无莫而义之与比不必信果而惟义所在象之虚即彖之贞也若舍贞而言虚则是不以理为权衡而此心漫无所主必至薰莸杂陈是非莫辨未获受善之益而先受不善之害矣夫岂所以总一庶类裁制万事之道乎

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

此一爻是言事未来而有心思感以着其将迎之私也拇足大指咸其拇谓感於最下之象周公繋咸初爻曰初六处咸之初感於最下事物未接而意见先萌盖不能以虚受人而有意於感者也为咸其拇之象虽所感尚浅未着於形迹然躁动之念所不免矣孔子释初象曰初六所谓咸其拇者何哉盖志者感之主也感者心之累也初之志主於感是心驰於外而不专主於内所以谓之咸拇也盖君子之心廓然大公物来顺应苟事未至而预动一将迎之念则在我先为物役安能临事而不失其主宰免於悔吝之乘乎初之咸拇感虽未深而志在外卦之九四见利者必忘义徇人者必失已圣人虽不着其占而咎固在言外矣

六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也

此一爻是言二遇感而妄动勉之以主静则吉也腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也周公繋咸二爻曰六二阴性躁动是方感之时不能物来顺应而心即驰於物如咸其腓之象如是则虚明之体既汨而处事将不胜其错乱矣何凶如之然幸有中正之德本体未冺若能反躁而居以静则时行而行时止而止心无私系而天下之事物不亦应之而有余乎孔子释二象曰六二之凶而居则吉者盖天下感应之理本有自然之妙我惟返躁为静顺其理之自然而无所容心则静固静动亦静矣不为事感所害吉孰大焉按止乎理而不迁曰居从乎理而不拂曰顺居非不动不妄动也心存乎理虽酬酢万变而其居自若也顺非从外不苟从也心主乎理虽独立不顾而其顺自若也夫然乃不失乎贞不害乎感而作止语默莫非天理之流行矣

九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

此一爻是言当感而不能自主者失感之贞也股髀也每随足而动处谓静守之意下谓卑陋之意周公系咸三爻曰初二隂躁皆欲动者也三以阳刚之德固宜其定性之学有独至者矣乃不能自守而亦随之以动心无定主专於随人为咸其股执其随之象如是而往则中无所主而以身为天下役本原之地所丧多矣吝孰甚焉孔子释三象曰初之咸拇二之咸腓其以阴躁而皆不处也固宜所望者惟三之刚耳今乃咸其股与之俱动亦不能静守而处也是可惜也夫君子立志其所执当超然自命不与衆动俱逐而今乃志在随人品之最卑者也所执不亦下乎此又可鄙之甚矣按随之义有以隂随阳者随之六三上从九四而随有求得者是也有以阳随阴者咸之九三下从六二而执其随者是也以阴随阳则获上而得其志理之正也以阳随阴是舍高而就卑弃贵而从贱志降身辱其愆於理不已甚乎然则君子处世可以知所自审矣

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

此一爻是言君子所以感人贵以公而不以私也憧憧求感之意周公系咸四爻曰四之在咸当心之位感之主也心之感物贵於得正而以九居四嫌於不正宜有悔矣苟能虚中无我大公顺应非无感也感而不役於感非无应也应而不系於应是之谓贞也由是事得其理物得其序何吉之不可得而悔之不可亡乎如不以理处物而常以物役心其感也庸心於感也其应也庸心於应也是之谓憧憧往来也则心有所系累而情有所偏主即凡朋类之从者仅为思虑之所及而举天下万事万变其遗於思虑之外者多矣安能以及远哉孔子释四象曰天下惟不正而感感斯有害若贞则感於无心意必固我毫不为累未有私感之害也至於憧憧往来不正孰甚焉私意梗於中则心既为所蔽而暗昧又为所隘而狭小岂得云光明广大乎按咸六爻皆以人身取象拇也腓也股也脢也辅頬舌也各得其一体惟九四当心位心统百体至虚至公无所不感无所不通苟失其虚且公者而憧憧狃於朋从则心虽有统百体之名其实亦块然一物耳安在其能光大哉先儒谓心犹镜然居其所而物以形来则所鉴自广若执镜随物以度其形为照几何所以古今推大智者必以先觉为贤而小聪小察或反至招欺而受蔽殆以此夫

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

此一爻是言有心於絶感而反失之者也脢背肉与心相背者志末谓不能感物周公系咸五爻曰人身五官四肢皆听於心独脢与心相背而不能感今九五适当其处是乃有心絶物而一无所感者为咸其脢之象如此则虽不能感物无九四之贞吉而未有私感亦无咸腓之凶执随之吝仅免於悔而已孔子释五象曰心之本体以天地万物为量五乃一心絶物而以无悔为足则置心於寂灭之地失其能感之本体其志抑末耳何不进之於贞乎按诸爻动而无静惟九五静而无动皆非心之正也心体灵明不可胶之使有亦不可絶之使无若专於絶物而以无悔自足则必流於释老之教清静寂灭而後已将经纶参赞之功皆可不设而圣君贤相无所庸心於其间矣其为世道之害可胜言乎象曰志末正欲人反而求之本也然则其本安在曰贞而已

上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也

此一爻是言感人以言而无其实所以为不诚者戒也辅颊舌皆所以言者滕与腾同张口骋辞之貌周公系咸上爻曰上六处兑之上既工於媚悦而居感之极又专於私感不能积诚动物但以便佞口给取悦於人为咸其辅頬舌之象夫有心於感非矣况以言乎感人以言非矣况无实乎凶咎不言可知矣孔子释上象曰人之相感贵於心志之诚而不贵於言语之浅今咸其辅頬舌是至诚不足徒腾扬口说以悦人实德衰矣如之何能感人乎按言行君子之枢机辞说岂可偏废但言不由中而务为巧佞以求悦世俗则其辞愈工其诚愈漓耳然截截谝言之徒虽不能以感人而常足以惑人往往顚倒是非变置黑白君臣父子夫妇朋友之间一受其欺害有不可胜言者此圣人之深恶夫利口也欤

【巽下震上】

恒与咸相次咸卦上少女而下少男以男下女为夫妇相感之始恒卦上长男而下长女男尊女卑乃夫妇居室之正也彖传则推其象而极言之本诸天地扩之於四时日月验之於圣人无非贞也无非恒也恒固以贞久为义然必极其变化乃可以久盖天地间之气运循环古今来之随时制宜惟有变化无穷之用故能垂为万古经常之道如胶执一定而以为可久几何不至窒而不可行哉初爻执其常而不审其变则持守未定正而不恒四则久非其道恒而不正五顺从而寡断六过动而纷更要皆不免於凶也惟二以阳居下体之中似当有悔而克内自省察上应於五故成久中之德而悔不终悔其即所为久於其道者欤盖恒之中有不易不已二义自其不易者论之则穷天地亘万古而不可变也自其不已者论之则寒暑错行日月代明而其变未尝已君子体其不易则确焉有以自守而厉其介石之心体其不已则奋焉有以日新而懋其迁善之益斯恒道之所由立欤

恒亨无咎利贞利有攸往

此卦巽下震上是刚上柔下有分之常雷风相与有气之常以巽而动有事之常刚柔相应有情之常皆有恒久之义故名为恒卦辞言道贵有恒而恒又贵以正也文王繋恒彖辞曰天下之理惟积久则能贯通若或作或辍见异而迁则事多扞格矣人能守其恒心笃信力行则功之纯者理必得居之安者动必臧亨而无咎固其宜也然所谓恒者非徒苟焉以守之而已又必择其是非辨其邪正使其所久者皆天命人心之公圣贤中正之道而偏端曲学不得参其间焉然後以天下之正理成天下之正功本体既端发用自裕经纶参赞无往而不利矣按维皇降衷若有恒性即所谓贞也自气质拘之於前物欲蔽之於後於是失其贞性而误用夫心恒非所恒者有之矣如杨墨佛老守为我兼爱清浄寂灭之说以终其身可谓之贞乎不可谓之贞岂可谓之恒乎是以君子为学必恒以致其功尤必贞以立其体未有不贞而能恒者先择善而後固执焉可矣

彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久於其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

此彖传是释恒彖辞而以恒道尽天地万物之情也终谓充积之久始谓发用之端得天谓附丽於天也孔子释恒彖辞曰卦之为恒者以有常道而可久也盖卦体刚上柔下高卑已定名分之常也卦象震雷巽风动散相承气化之常也卦德巽顺震动各极其用人事之常也又卦体六画刚柔相应彼此相资人情之常也此恒之所以名也夫曰恒固知其亨无咎矣而又曰利贞者言必利於正乃为久於其道离正不可以言道也不观诸天地乎於穆不已覆载无私天地亦惟此经常不易之道故恒久而不已而况於人乎以此见恒之必利於贞也夫能贞固知其久道矣而又曰利有攸往者何哉盖天下未有有体而不足以利用者又不观诸天地乎造化之理动静妙於相生而会聚之极者必禅之以发散之用岂有终焉而不始者哉夫天地之运终则有始如此况人道之贞而安有弗利乎此贞之後而必继以利往也是可见恒者道之常而贞者恒之道夫固具於卦而显於辞者也然岂止於是而已哉以恒之道而极言之秉阴阳之精者日月也丽天以垂象运行代明而不失其照之常非恒之见於日月乎分阴阳之气者四时也循序以错行寒暑往来而不失其岁之常非恒之见於四时乎若夫圣人至诚无息而治功悠久天下化於其道而成俗虽经权互用而总不失其道之常非恒之见於圣人乎即是恒久之道而观诸天地则生成化育常理不愆而天地之情可见矣即是恒久之道而观诸万物则飞潜动植常性不易而万物之情可见矣然则日月也四时也圣人也其功不同而同归於恒天地也万物也其情不同而同见夫恒恒道其大矣哉按天地得一以清宁圣人得一以为天下贞一者恒也即贞也天地一而不贰则悠久无疆化育万物圣人一而不贰则纯亦不已配合天地然圣人者又三才之主也故阴阳愆伏民物夭扎天地偶失其常而圣人皆引为一身之咎其必极中和之量尽参赞之功而後为久道化成之极致乎

象曰雷风恒君子以立不易方

此象传言君子能尽悠久之功守定理以为恒也立谓植立不移不易谓不背方者理之定向也孔子释恒象曰雷风至变也而相与万古不易至变而有不变者存焉恒之象也君子体之而有确然不易之道即所谓方也但常人始则柔懦不振知之未必能立继则持守不固立之未必能久惟君子择之极其精而执之极其笃虽日用化裁之宜非拘守者可比而中有定见任万物之迁移不能夺其所主宰与雷风之变而不变者一矣按天下之至静者莫如山以山受泽而为咸可见寂然不动者正其感而遂通者也天下之至变者莫如风雷而以为恒可见变化无端者正其常久不已者也君子立此不易方之理以化裁利用恒非胶执方为通方人主诚能法雷风之象虽酬酢万变随时变易以从道而中之所立毅然有以自主则刚柔协应何难久道化成乎

初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也此一爻是言求望乎上者过深非惟无益而反有害也浚如浚井之浚谓深求之也周公系恒初爻曰天下有理本正而势不可行者当审势以自止如初与四为正应固理之常然自初言之情分间隔未可深有所求自四言之好高不下难以遽有所合今初六隂居巽下柔暗不自度量而过以常理望人不顾祸害祗求深入有浚恒之象焉是虽所求者正而踈远莫信嫌隙易生其凶宜矣又何利之有孔子释初象曰浚恒之凶者盖初四相与之始交浅不可以言深而乃遽以深相求必欲其谏从计听祗以取辱而已此所以为凶也盖凡人既以正道自居尤贵相时度势以行之故必相与既孚同心一德然後徐进吾言则言者不觉迂踈听者自能虚受倘疎逖初进位卑言高即使辞义剀切非惟无益而祗以取咎虽一身之荣辱得丧不足恤亦非君子信而後谏之道也人亦鉴於浚恒之凶而以至诚动之可矣

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

此一爻是言善反於恒者终能因中以得正也悔亡谓失之於初改之於终周公系恒二爻曰九二以阳居阴本不正而有悔者然幸其所居得中是存心有常本体不亏即偶不出於正特一时一事之过耳终能善反以为功因中以求正自然内省不疚无恶於志悔不终悔而亡也孔子释二象曰九二宜悔而亡者何哉以其中而能久是恒性常在而本体之明有未尝息者故能觉悟其非而一反之於正小疚不足以累其心矣何悔之不亡乎按贞者恒之道也此爻不言贞而言中者盖恒之所贵者贞贞之所贵者中恒而非贞则失其恒故四以久非其位而失禽上以振恒而大无功贞而非中则失其贞故初之浚恒以贞而凶三之承羞以贞而吝五之恒其德以贞而有从妇之凶惟九二能久中则无过不及之弊中之所在即正之所在也程颐亦曰中重於正中则正矣正不必中欲求悔亡之道其可不勉於此哉

九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也

此一爻言有德而无守者深明不恒之咎也不恒其德谓有德而变其守也周公系恒三爻曰九三居得其正固本有其德者然有德而能有恒则所存者正所操者纯矣乃过刚不中志从於上见富贵功名而变易其守是固执之功未深不能久於其道一节或亏尽丧其生平人皆贱恶羞之者衆贞而不恒可吝莫甚於此矣孔子释三象曰三有其德而不能有恒则内愧於己外愧於人既为君子所必弃又为衆议所难逃亦何所容於世乎盖理欲之辨易淆而义利之防贵定要必以贞固不移者励其志纯一无间者致其功而後取舍以明存养以密不至见异而或迁故无歆羡畔援之心而道岸可登也有圣敬日跻之学而昭假能久也若夫内多慾而外施仁义亦未体於有德有恒之义者乎

九四田无禽象曰久非其位安得禽也

此一爻是言恒非其道者终无所益也周公系恒四爻曰凡人必久於正道斯内可以成己外可以成物恒而有益於得也九四以阳居阴是所久者皆异端曲学之私非圣贤中正之道反之身心而无益推之事物而无功犹田於无禽之地其所得者盖鲜矣孔子释四象曰九四所以取象於无禽何也盖为期於成功犹田期於得禽也今四久非其位是不知所择而恒非所当恒於无禽之地而田猎欲有所获安可得乎夫三当恒而不恒是以可用之心不用於宜用之地则移於外诱遂失吾心之正此所以鲜有终也四不当恒而恒是以有用之心竟用於无用之地则偏於意见究踰大道之闲尤为重可惜也故学术之要必以中正为归而久於其道圣人之恒与天地配良有以夫

六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

此一爻是言徒以顺从为恒者失其刚断之宜也德谓顺从之德贞即恒其德也周公系恒五爻曰六五以柔中应九二之刚中知上以任下为德一於倾信其下守之不易是恒其顺从之德而贞固不变者也不知顺者乃妇人之道故在妇人犹可获吉至於夫子正位乎外当以果决行之若徒以顺从为恒则志阻於逡巡而事败於巽懦凶莫甚於此矣孔子释五象曰五言妇人贞吉者盖妇人无专制之义从夫子以终身故以顺从为正而吉若夫子则举宇宙四方之事皆吾分内之事而确然以义为断制始无委靡不振之讥使亦如妇人之从人是以丈夫而从妾妇之道也其凶不亦宜乎盖臣道犹妇道也忠顺以事一人可也君道犹夫道也自当乾纲独揽而不可下移者也苟徒以任臣为德则偏信生奸必致大害如汉元之委任王凤兄弟明皇之听信林甫国忠是也夫自古英君谊辟非不勇於任人而必有独断之德以神其不测之权其待庶僚也既不可失於过严使臣下无靖献之路其御贵臣也又不可失於太寛使国枋有废弛之忧则刚柔合宜而贞恒之道得矣

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

此一爻是言过动失恒之害也振恒谓以振动为恒凶谓物欲盛而天性亡也周公系恒上爻曰上六居恒之极极则不常又处震之终终则过动且阴柔不能固守居上非其所安忘贞正之德而易生外欲之累好为变迁以振动为恒则纷更反常凶可知矣孔子释上象曰上六以振恒而在上则情以妄动而扰性以逐物而亡既不能有裨於身心又不能有益於家国不止无功而且大无功矣夫天下时至而业起物来而已应岂有无故而自滋纷扰以为常行之道乎振而不恒犹为一时之失振恒而不在上不过一身之害惟振恒而在上则喜功好大轻躁妄动不肯与天下相安於无事而病国扰民所关甚钜岂止学问之际有见异而迁得半而怠之患也欤如宋之王安石借经术之名改易旧章专事变更以误天下殆其人矣此用人者所当深察也

【艮下乾上】

遯为隂长之卦二阴生於下隂长将盛阳消而退当遯之时也能与时行而适得其宜处遯之义也彖辞统言四阳彖传专言九五者以五为四阳之统善用其遯而有致亨之道也遯而後亨所以戒君子小必利贞所以戒小人正所以全君子也六爻惟四阳当遯其下初与二本属阴爻而爻辞仍主阳而言初言遯之几贵早见二言遯之志宜固守与四阳同义何哉此见圣人於阴长阳消之际为君子谋者至切也至九五一爻程传以为遯非人君之事故不主君言然古来智深勇沉能善藏其用为除奸反正之君皆嘉遯而贞吉者也遯之时义所以为大不益可见乎

遯亨小利贞

此卦艮下乾上邪道渐长正人宜避故名为遯卦辞言君子当避小人而又戒小人毋害君子也亨者其道亨也小利贞言小人当存正道不可恃势凌廹也文王系遯彖辞曰君子之不能违者时也小人之不可越者理也此卦九五当位而六二应之似犹可以有为但二隂浸长於下有小人胜君子之渐苟不稍为隐藏则必身中其祸故宜善自退避形於外者不使嫌隙之或乘默为维持主於中者自得吾道之不屈盖遯则能亨不遯则不亨也若小人凭浸长之势凌轹君子虽一时若可得志然终非小人之福惟利正以自守而勿侵廹於阳乃得保其贞而无不利斯为小人计当如此耳按自古君子小人互为消长君子往往以疾恶过严而不知遯小人往往以比匪害正而不能贞卒之君子既罹其灾小人终亦不能自保以至於两败今卦象二隂已见犹未及盛而偪阳君子虽不可遽求退避坐观阴长然匡济之术固宜默运而形迹之间尤贵善藏使不至触小人之忌而潜消其悍然害正之心庶几上可以安国家而下可以明哲保身也哉

彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

此彖传乃释遯彖辞以明君子因时而退之义也刚谓九五当位以德而言应谓六二时谓二阴浸长之时孔子释遯彖辞曰卦名遯而辞又言亨者盖时所当遯必遯而後能亨也卦体九五当其位而二应之君子尚有可为之势小人犹有顺承之心似不必过为引避然君子见几於未萌防患於未然当此时而退逊自守正其志而不降志恬澹为心全其身而不辱身迹不示异心不求同通乎时之运用而与之偕行所以亨也又曰小利贞者二阴浸长於下其气日盛必至凌逼君子为害国家不利不贞孰甚焉故以利贞戒之也夫以九五当位若可不遯而在二阴浸长又不可不遯君子於此恝然遽去固非忠爱之初心显与抗衡又惧危机之自蹈必因时而顺应守义以化裁进退绰然亨其道而并以亨其身此其时义岂不大矣哉夫天地之不穷於剥以其剥而能复也世道之不穷於否以其否而能泰也君子之不穷於小人以其遯而能亨也惟遯故亨此君子所以贵审时耳盖遯者临之反对也二阳为临则曰刚浸而长二阴为遯不曰柔浸而长而止曰浸而长诚以刚长可言而柔长不可言也圣人为世道计为君子谋至深且切矣时义者时在天义在我善自韬藏以俟时会消息相须既遯则必壮非达权而知变者其孰能与於斯乎

象曰天下有山遯君子以远小人不恶而严

此象传是言君子守正远邪之道也孔子释遯象曰此卦上乾为天下艮为山天体无穷山高有限若将远而去之者遯之象也君子体之而得远小人之道焉君子之与小人不容竝立然其所以远之之道初非过为恶厉以深拒之惟严於自治以礼义亷耻为立身之大防以正大光明为处事之大本毫厘不苟尺寸不移则一正足却百邪小人自远退而不敢近矣此不恶而严乃所以为真严也夫峻以絶人之谓恶庄以持巳之谓严惟严则德威可畏而人敬之不恶则乐易可亲而小人亦自感化君子精义之学与时偕行有遯之用而不见其遯之形虽日与小人周旋而不害其为遯也如谓耻与小人竝立而必以远遯为高则正人尽去人君孰与相助为理乎

初六遯尾厉勿用有攸往象曰遯尾之厉不往何灾也此一爻是见遯以早为贵而惕其不可有为也遯尾言不能早避厉谓祸及也周公系遯初爻曰君子与时偕行时当可遯即以早遯为贵今初居卦下在遯为尾衆皆决去彼独迟留失事机之宜而贾中伤之祸危且不免矣况欲往而有所为乎惟奉身以退静以待时可也孔子释初象曰遯之机贵先不贵後遯之理宜守不宜进遯尾之厉以不能早遯而妄欲往耳若能早以晦自处而不往则我不取灾而灾何由至乎此是君子当小人道长职居下位时既不可往而势又不能往惟危行言逊而静处以俟之则藏其用於有待既以得嘉遯之贞处其身於无危且以获肥遯之利奈何甘为遯尾率意躁进以蹈攸往之灾也乎

六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也

此一爻是言执中顺之德以遯见遯之守宜坚也执谓执缚之黄者中色牛者顺象革皮也说解也周公系遯二爻曰六二时值当遯遂因时而退藏守其中顺之德决於必遯执持甚固而人莫能解犹执物者用黄牛之皮而莫之能说也孔子释二象曰遯不以迹而以志所志未固则韬晦不深系吝之私所不免矣今二之志确然不易沈潜中顺虽万锺於我无加含章守贞即三公不易其介故爻言执用黄牛者固守其与时偕止之志而不转移於外也盖君子处当遯之时此身既已歛藏此心尤宜坚忍苟挟持未密而意气或形此志遂为小人所窥正恐执之者不坚说之者纷至耳诚能识坚力固确不可移则中顺之德在我自有所以遯之之理而固志之学在小人并不见所以遯之之迹此其所为不恶而严也欤

九三系遯有疾厉畜臣妾吉象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也

此一爻是言遯不宜有所系而深鄙其不能决也系谓有所系累而不能遯疾谓有损名之病厉谓有中伤之祸周公系遯三爻曰九三当遯之时下比二隂是危邦己不可入乱邦己不可居而犹恋恋於利禄而不忍释也为系遯之象以理之得失而言有欲而不能克此行之疵也其疾宜也以势之利害而言遇患而不能去此危之道也其厉宜也夫系恋之私断非君子立身之大道或用此畜臣妾庶不嫌於比昵而可得其欢心耳若以之当进退去就之间如之何其可也孔子释三象曰九三系遯之厉者言其有所系恋而不能遯则阴害中之必有疾惫也然以之畜臣妾则吉者盖女子小人彼之事人者原不过以阿谀取容则我之结彼者亦不过以私恩相畜系与不系无足重轻若遯则出处大事千古之名节攸关一身之利害所系岂可以畜臣妾之道而处之乎盖士君子一进一退原有不可踰之大闲稍识义理者皆能辨之而身当其际往往濡滞而不决此无他其始也鲜刚正之德几先之哲其继也有因循之心觊觎之意其终也贻身名之羞致祸患之及皆此系之一念累之也可毋戒欤

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也此一爻是言能絶富贵之念而勇於遯者也好遯谓舍其私好而决然以遯周公系遯四爻曰九四下应初六本有富贵之好然其体刚健能有以胜意念之私而絶之以遯焉此惟以理制欲之君子外不慕於纷华内惟存乎道义得遂其洁身之美吉何如焉若小人值之则徇欲忘返日役役於所好而必不能遯也孔子释四象曰九四言君子吉小人否者盖营私之念尽人之所同而制欲之功君子之所独惟君子明於时之不可为能絶所好而必遯小人则牵於私情何能以果遯乎夫君子小人所异者其品所分者其心所辨者其义利邪正之介故君子之好遯必心性明决机先有坐照之神而气节刚方临事无依回之念然後超然物累之表所谓人各有志不可以好爵縻不能以荣名絷者也人亦审於吉凶之际而勉为君子可矣

九五嘉遯贞吉象曰嘉遯贞吉以正志也

此一爻是言见几而遯有审时合宜之道也嘉遯谓遯合其宜正志谓所志者正周公击遯五爻曰九五阳刚中正而下应亦柔顺似犹有可为而不必遯然时则当遯而有不得不遯者惟能灼於几先与时偕行而无濡滞不决之志是遯之至嘉者乃为得处遯之贞而所处皆吉也孔子释五象曰时当可遯而或役志於功名此心已为外物所移志必不能正然身处於遯而或稍存其形迹则此志必为小人所忌遯亦不能嘉今五之嘉遯贞吉者以其先几而动不蹈遯尾之灾与时而行自免系遯之厉且可去即去凝然在中而若不见其所守也可速则速澹然於怀而并不见其所好也盖能自正其志则富贵功名不能动其念故为嘉遯之贞吉耳按阳刚以守道为要故身退则亨九五以扶阳为贵故嘉遯则吉君子诚能内存正志而外与时宜则匪独身名两全而关於世道亦大矣

上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也

此一爻是言超然物外者所以嘉其自得也肥谓处之裕如周公系遯上爻曰明决不足者当遯而不知遯物欲系念者可遯而不能遯今上九阳刚有必遯之志而又居外无应不为世累故遯自裕如有肥遯之象处进退之间随在皆优游之境也历宠辱之交无入非自得之机也何不利之有哉孔子释上象曰上九肥遯无不利者其心不为物累无所疑虑故也盖人心有所疑於中即不能决於外而利害祸福之念撄之斯进退出处之道失矣此上九之无疑不同於九三之系遯竝不同於九四之好遯耳大约士君子出处之道必视其所际之时与所处之位不宜有一毫偏滞之心可行则行可止则止上九之肥遯亦顺其时与位之当然如舜处深山之中与木石居与鹿豕游浩浩落落其胸中之经纶自在天地间也此所谓肥遯者哉

【乾下震上】

大壮以阳长为义卦体四阳长盛故为大壮卦德内刚外动则又所以为壮也彖辞恐其恃壮而不正为处壮之人言彖传因大而许之以正本致壮之德言义相发明总不外於一正此利贞所以为善用其壮之道也以六爻言之初与三皆以阳居阳而不可为正者好进而过於刚者也五柔居中不能进而失其壮矣上柔居壮之终不能壮者而亦终用壮焉皆非得其正者也求其善者惟二四之贞乎夫二与四皆以阳居阴已不得其正而以为贞吉何也二所处得中能不失其宜是因中以求正也四惟以阳居阴为不极其刚是虽不正而有可以得正之理故均之为吉而悔亡也审是可以知用壮之道矣

大壮利贞

此卦乾下震上卦体四阳盛长卦德乾刚震动卦象雷行天上皆阳道方盛之势故名大壮卦辞言君子处壮之道贵得其正不可恃势而妄动也大指阳壮盛也文王系大壮彖辞曰卦四阳盛长正君子得大行其道之时然君子所恃以壮者以理之正非势之强也苟或自恃其壮则徇时妄动既有以起人心之争挟势自矜更无以济天下之变而小人反得乘间以中伤之故必利於守贞凡存心制事之间一出夫礼义之正然後得处壮之道而可常保其终也按复临泰阳长於内皆言亨大壮阳自内而达於外不言亨而言利贞者圣人既深喜阳道之盛而又恐过恃其盛或至轻动以取咎故谆谆戒之以贞也君子当此以刚正为立身之节以敬畏为存心之要言必中规行必合矩勿因亢激而失事机之会勿执意见而伤衆论之同於以处盛势治休时不亦协恭和衷上下同心哉

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

此彖传是释大壮彖辞欲君子以理维势而常保其壮也大指君子壮谓道大行孔子释大壮彖辞曰卦名大壮者卦体四阳盛长气运方隆君子则得时而行道焉故大者壮也然壮有盛势而所以致壮则以德卦德乾刚震动是君子本天德之刚以动毅然明道谊立名节既不屈於欲又不靡於气声势日昌功业日盛所以壮也故名大壮然又曰利贞者何哉盖天下之道阳正阴邪阳大阴小未有大而不正者也君子既有其大则所存者正自不涉於偏私所发者弘莫不本乎义理大者自正不正不可言大也如是而君子之正大固秉於天地天地之正大实同於君子矣天无所不覆地无所不载惟覆载无私而见其正乃能覆载广被而成其大故正大而天地之情可见也按大者壮以气言大者正以理言惟有此理以宰此气则无往而不得其正君子本天德以为体秉礼义以为用则其气自可以配道义塞天地我之正可通於天地之正而我之大可通於天地之大矣於以辅世长民经纶参赞孰非此阳刚之德为之哉

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

此象传是言君子心足以胜私而能壮也孔子释大壮象曰此卦上震下乾雷行天上声势震动故名大壮君子体之亦如天雷之象严毅以持其志明决以审其几存於心者道以御情不敢或役於偏私而体於身者理以制欲尤必自范於中正则刚德常存礼义在我天下之壮孰大於此盖德性本刚惟一为私累则馁而不壮故非几之渐每发於意念之不及持而闲邪之功贵操於隐微之所独觉君子制防极其严销熔极其浄时时有以自胜而非礼之私絶之於中不使履之於外则心存而理得义正而气伸在我者凛然不可犯天下孰得而犯之此曾子之大勇惟其自反而缩也学者岂可任矜气之为而忘克己之功哉

初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也

此一爻是言处卑位而恃壮轻进见其必致败也壮于趾谓躁于有为有孚言其必然也周公系大壮初爻曰初九以阳刚居下位虽时当大壮而权不我操正宜静以自持相时而动若率意锐进遽欲有所作为犹趾在下而妄动者然以是而往交浅言深上必见疑於天子位卑言高下必取忌於大臣计未行谋未听而祸已随之其凶有必然矣孔子释初象曰凡人在下则循其分之得为者而为之宜也今初九居下而当壮时恃刚躁动不安其分於理逆於势拂即此始动之时已知其必至於困穷也盖君子建业立功亦必度德量力或时有可为而势不能为或才足有为而分不当为惟当守已待时无喜功而过举无好事以矜高则体用咸宜自有审时济物之业经权合度乃为沈几达变之才苟或事权不属而轻举妄动岂能免壮趾孚穷之害乎

九二贞吉象曰九二贞吉以中也

此一爻是言不恃壮而能得中以归正也周公系大壮二爻曰处壮之时所利者贞而已九二以阳居阴有恃壮妄动之意犹幸心本无私一觉其失即有以抑其血气之刚而反於至正之道则谦以饬躬既不任刚而召衅礼以御物自能善俗而宜民其吉也不亦宜乎孔子释二象曰九二之贞何以得吉哉盖人心一有所偏则内失其贞而外多过举事未发而悔吝已随之今九二以贞自守心既得乎中则所行自无不吉也夫由二而上三则有羸角之愆由二而下初则有壮趾之失惟二以中获吉不偏不倚不激不随彼小人之奸谋既不能中我而在我之正道自无不可行其有合於利贞之旨也哉

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也

此一爻是言恃壮者妄动而取厉也用壮谓凭恃势力用罔谓蔑视小人羝羊善触之物羸困也周公系大壮三爻曰成天下之大业者必有忍人所不能忍之德性而後有为人所不能为之事功今三过刚不中而恃壮妄为此在小人任血气之强不自度量任意纷更方抱其忿忿之私而用壮君子於此须善厥裁度深虑过防克济其事乃亦恃刚妄动疾恶过严不以小人为意而蔑视之虽举动未尝违理而一念轻忽遂为用罔即自以为贞而不知适滋厉阶耳夫小人方设机以自固君子不察以刚气乘之我方恃壮而行彼益隂为盘结势必罹其网罗如触藩之羝羊而适自羸其角也孔子释三象曰小人血气未除其用壮而失固无足责乃号为君子正当以理御势而乃亦以罔闻也厉可言哉盖壮者本君子之道罔者本小人之私今小人反曰用壮正由君子不能审几度势轻用其壮而使小人得隂自为防则小人之用壮实君子之用罔有以使之然也夫君子之壮至为小人所窃用为君子者又不知慎重而复罔以乘之盈庭之排斥方严而宵小之藩篱愈固卒致蹈触藩之愆甚而遭反噬之祸矣可毋戒欤

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也

此一爻是言君子不恃壮而功业可建也藩决谓有可进之机輹壮谓有能往之具周公击大壮四爻曰九四阳居隂位本有躁进之悔若恃刚以进而小人即有以摧阻其间矣乃四不用罔而贞以自处则动无不臧何吉如之夫吉凶悔吝生乎动如三之用罔触藩则不免於悔今以理自胜而小人无隙可乘吾道得以因时表见又何悔之不可亡乎盖小人之设备以倾陷君子者本由君子之排斥过严不得不阴为藩蔽也诚从容审处默夺潜消彼且服我之寛大而释其猜疑我何不可坦示其公忠而毅然长往乎故取象於羊则藩篱已决而不至於羸取象於车则大舆輹壮而进有其具也孔子释四象曰四惟不极其刚而贞则凡有举动无乖於事势无忤於人心天下自然咸服小人虽设其藩安得而阻拒之吾道大行攸往咸宜也此见君子任国家之事不可轻意妄动必使经济在我运用不穷饬威仪以表德隅而实无棱角之可见本道德以为蹈履而自有坦途之可行则羣小岂惟不敢抑挠必且俯首聼命惟我所欲为下引同德之阳上辅柔中之主功无不成而志无不遂其九四之谓乎

六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也

此一爻是言不能奋刚以御物而失壮之象也周公系大壮五爻曰阳壮以刚为体今五以柔居中而刚壮之威忽然委靡为丧羊于易之象此阴柔不振不能奋威以御衆仅免于悔而已盖有藩者羸其角亡羊则不至羸羸角者无攸利不羸则自无悔虽曰无悔其如失刚德何哉孔子释五象曰六五言丧羊于易者处当刚之地而以阴居阳柔其所不必柔盖由位之不当失其壮而不能进故有此象也此见人君乘乾御世贵去优柔不决之心而存刚毅明决之德用人则立贤无方不以世类而拘去奸则疾恶如讐不以狎昵而恕则乾刚在我而纲纪毕张矣或谓六五当四阳在下其势强盛惟柔顺和易可以调伏之使帖然相安正汉光武所云吾治天下欲以柔道行之者然此乃帝王笼络一世妙用外浑厚而内精明故能因时制宜操纵全在乎我岂当断不断养乱长奸优游岁月以徼幸无事者可比哉

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

此一爻是言躁进之难遂而示以知所进也遂进也周公系大壮上爻曰壮终动极志之刚也故恃壮而动无所顾虑然其质本柔才之弱也故临事而踈莫知所措如羝羊之触藩既不能退而又不能遂其进亦何所利哉要其所以然以躁动而失之轻易耳犹幸其不刚庶不终於恃壮者若能详慎於事几酌量於时势艰难持重而出之则天下之事可以徐观其宜而善为之图终得遂其进而吉矣孔子释上象曰上六不能退不能遂者由其但知用壮而处之不详慎也然艰则吉者言能不恃其刚而存克艰之念则所谋自能如意而不遂之咎不长矣故吉也盖人心之躁进皆起於不知艰而刚德之纯全必由於能详慎故爻言艰而象言不详皆所以抑其躁心而善其刚德也然则君子处方壮之时据得为之势必以贞为壮之本以中为贞之用以礼为贞之表周详敬慎不亢不激则天德在我既有以自胜即有以胜人倘若不能知艰轻於一击是犹非时而震之雷适以泄天道之和气而滋其乖戾耳亦何济於事哉

【坤下离上】

晋卦象明出地上当明盛而有可进之时也然必有致主之德又遇虚中纳贤之主方可以善成其功故言卦德则顺丽离明言卦变则柔进上行臣秉顺节以事主君执柔道以报功此君臣一德相成世道所以日盛而有是宠光也六爻四柔二刚六五一柔为晋之主六自四而上升已进者也故往吉无不利下坤三柔皆欲进者而九四不中不正窃位畏人故有鼫鼠之象三与五近下接二柔志在上行三隂同志而四莫能间故曰衆允悔亡二在下卦之中去五渐远则忧其欲进而不得进故晋如愁如初最远於五当进之始上与四应而四不中正反为所抑故晋如摧如也上以刚居一卦之终而前无可进故有晋其角之象诸爻所处不同圣人教人以善进之道如此

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

此卦坤下离上卦象日出地上有可进之时卦德顺丽离明有可进之德卦变自观而来柔进上行有可进之君三者皆有上进之义故名为晋卦辞言人臣遇圣明之主可以立功而获宠也康侯安国之侯文王系晋彖辞曰人臣立大功於天下必有可为之时能为之德而遇有为之君乃可进而建不世之勲君子有此三者而为治国安民之康侯功在社稷泽被苍生丰功伟烈既昭辅佐之隆休一德同心自荷宠荣之大典故不特锡马而又加以蕃庶礼何厚也不特昼接而且加以三接情何殷也盖以非常之功受非常之宠有不可以待下之常礼拘者如此自古为君者不可忘臣下之功为臣者不可恃人主之宠忘臣下之功则有德不酬有劳不报激劝之典废而非所以待功臣矣恃人主之宠则贵必生骄禄必生侈明哲之义乖而非功臣之所以自处矣观晋之康侯膺隆遇而显才猷此真三代以上君明臣良之盛而非後世所可几也

彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

此彖传是释晋彖辞言当进而有为之时以申明人臣获宠之由也明出地上以时言顺丽以德言柔进上行谓五以柔中之德居崇高之位以君言孔子释晋彖辞曰卦名为晋者盖言君子负经济之才由草野而升诸廊庙有进之义也夫君子当上进之会固可以立安国之功矣然立功在己而报功在人已所难必卦辞何以曰康侯用锡马蕃庶昼日三接哉盖人臣出身而仕録功者时也居功者德也报功者君也今卦象明出地上是世道维新赏罚攸当其帝臣不蔽之日乎所以録功者有其时矣卦德顺丽大明是以徽柔懿恭之臣事聪明睿智之主其劳谦君子之美乎所以居功者有其德矣卦变自观来四之六上居五柔进上行是人君秉温恭之度而不挟势以自高其崇德尚贤之主乎所以报功者有其君矣夫有德则可以善处其功有君有时则可以不掩其功故康侯遭此殊遇而锡马蕃庶之隆其赐昼日三接之厚其情也大抵人臣不难於建功之先而难於建功之後人君不难於待功臣之体而难於待功臣之心盖遭时得位虽竪立奇勲而一念偶泰则猜忌之嫌必开一节偶踈则恪恭之道遂失主知未易结宠遇未易保也然即使臣节克尽而非在上有仁明之主推心置腹至诚相孚亦岂能赏赉繁多接见频数同心同德如是之盛哉此孔子告鲁君礼与忠二者为千古事君使臣不易之经也

象曰明出地上晋君子以自昭明德

此象传是言君子之学有日新之功也孔子释晋象曰离明出於坤地之上有进而上行之象君子体之以吾德本明因蔽於物欲有时而昏然其或昏或昭之几皆在於我不从外得也亦惟内自省察致其夙夜宥密之功不以人所不见而辍其敏皇之心不使已少寛假而昧其昭明之体则进进不已而至德无亏亦如日之光明不息焉君子自进之学如此夫此心也即汤之懋昭文之敬止也盖勤则生敬敬则生明圣人心学相接不外日新又新缉熙无斁者以复其明德之本然私欲尽而天理昭皆於自心致之无事於他求也故乾曰君子以自强不息晋曰君子以自昭明德正以至健莫如天以之自强我用我之强也至明莫如日以之自昭我用我之明也此固其微旨也欤

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

此一爻是言欲进者宜守正以待时也摧谓阻抑罔孚谓人不见信裕谓寛以自守周公系晋初爻曰初六阴性躁妄必有不安於下而欲进者应不中正上遇妨贤病国之人而违之俾不通故其进也若或尼之而不免为见摧矣然出处大道岂可因人之摧抑而易厥守乎惟尽其义之在我而不自失其正则终必见信於上得遂其进而吉盖贞虽所以自持非欲求信於人然贞则未有不吉者固其常也设若守正而犹未孚亦当寛裕以俟之从容於义命自安於操修益殚其守贞之道而不以用舍累其心如是而後无自失之咎耳否则冒进之患生而宁免枉道之讥哉孔子释初象曰当晋之时人皆欲进而忽见摧未有不丧其所守者初独能守正以待时不汲汲以徇於私不悻悻以伤於义此所以得吉也裕无咎者盖初居於下未有官守之命正可绰绰於进退故裕以处之而得无咎若既已受命则当有必信之道一不见信则志不行而职莫尽矣此见君子有守正不阿之操乃有随时行道之妙有安分自得之乐乃见雍容进退之宜若枉已求人而且怨尤不絶於念则有流於依阿奔竞大节或亏者矣安能全无咎之学而建命世之功哉

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也

此一爻是言守正不阿自能以德而获福也愁如谓忧其道之不行介大也王母指六五离为日王之象为中女母之象周公系晋二爻曰六二有可进之德而无汲引之人欲进未能则得君行道之心阻矣有晋如愁如之象然不可因是而变其节也必直已守正以俟时而德足孚人终当得遂其进而吉且上有柔中之君重道崇贤必将知遇极其厚宠任极其隆不犹受兹介福于其王母乎此惟二之自守其贞故有必得之孚也孔子释二象曰二之受兹介福者盖以居下之中而得柔之正则是守其中於有素而卓然不倚有以慰人君行中之愿矣存其正於无偏而凝然不阿有以动人君从正之思矣故能见知於五而介福之所以受也岂二之幸致哉盖君子於天下行道济世者其心持已中正者其学学以自修而大心以内固而纯不必求孚於人而未有不孚於人者圣人教人以修德进身之义切矣

六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也

此一爻是言三能见信於人而得遂其进也衆谓初与二允信也周公系晋三爻曰六三不中不正宜不得进而有悔矣然居坤体之极与下二阴皆欲上进是以道同志合为衆所信相引以进得遂其尚往之心而无摧如愁如之患悔可亡矣孔子释三象曰六三所以为衆所允者盖士君子出处有二途而从违惟一道使人皆欲进而我独矫之以退则同进者忌人皆欲退而吾独矫之以进则异已者疑衆莫之允矣惟三上进之志与初二同故其志相孚而不觉相信之深也此见当晋之世以顺丽为上进之道既可孚於同羣即可通於主志其守也不苟其进也非幸所谓信乎朋友而後获乎上之义也若夫不以正道为衆允之本而止以衆允为上进之阶则无忠君爱国之诚而反属谐世求荣之计亦安能见信於衆而上丽乎君也哉

九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也

此一爻是言无德而据高位者之终不能保也鼫鼠田鼠畏人之物周公系晋四爻曰四不中正居下体之上是以无德而据高位者上畏六五之疑下畏三隂之忌有晋如鼫鼠之象虽位出於君之所与得之未为不正然德之不称终必失之厉亦甚矣吾是以知德薄位高之不可而贪进忘退非人臣之福也孔子释四象曰四所谓鼫鼠贞厉者盖当晋之世主圣臣贤位必配德彼不中不正居位不当虽正亦危宜其厉也按诗以硕鼠刺贪晋以鼫鼠象四总之无德而贪於进即身处高位其患得患失之心畏人攘而夺之有类於鼠之昼伏夜行也夫晋之时上辅离明之君下建安国之绩岂容此不中不正者久於其位乎故小人之恋位固宠终为无益而大君之命爵任人必审其当可耳

六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也

此一爻是言上以大公治天下而下自以大顺应之也周公系晋五爻曰六五以隂居阳未得其正似不免於有悔者惟其处离明之中坤以顺承之为明在上而下皆顺从故进居尊位而悔可亡也然明不明在我从不从在人狃於近效而有计功谋利之念则反失之矣今五自修其德以纯心行纯政但忧我道之未尽不虑人心之未服天下戴已吾弗知也天下未戴已吾亦弗知也失与得皆不以为恤如是则德盛而化日洽治隆而民益孚其往也吉无不利矣孔子释五象曰天下之治以有心致之皆属小补之功六五失得勿恤不期其效而为效益宏上以大公感下以大顺应着无方之德化建无外之神功往而有庆即吉无不利也盖人主求治之心不可以稍寛亦不可以过急稍寛则有因循不断之忧过急则又有好大喜功之患惟端其心为出治之原而懋其修为作孚之本若舜之恭已无为而天下化之汤之敷政优优而百禄是遒其即失得勿恤之义往而有庆之验乎

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也

此一爻是言过於刚者之无所利也角刚锐之象维独也周公系晋上爻曰阳刚不可为物先上九刚进之极纯以刚用事而略无寛和之意为晋其角之象若是者固无往而可也惟以之治其不服之私邑虽兵凶战危不免於厉而师尚威武犹可以责其成功庶乎吉而无咎也然以极刚治小邑即治所当治而过於威猛亦可羞矣夫以刚进之极用之治邑犹不免吝然则晋角者果何适而可耶孔子释上象曰上九谓之维用伐邑则其功不足以及远威不足以服衆其於道犹未光也若能以明德照四方将无所施而不服岂特私邑而已哉信乎极刚之无所用也按晋卦离明在上万物普照为极盛而上下皆欲进之时圣人之意谓天下事非徒不进者之足患而惟躁进者之足忧下之附上急於求其信非正也上之进下急於求其附则贪也故下欲其罔孚裕无咎至三而衆允则无不孚矣顺之至也上欲其失得勿恤至上而伐邑则有恤矣明之过也知此者乃为善於处进矣程传以伐邑为自治主克去已私而言夫既自治有功乃合於贞正之道何以反谓之吝乎此本义所以不取耳

日讲易经解义卷八