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《洞真太上道君元丹上经》洞真太上道君元丹上经

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经名:洞真太上道君元丹上经。撰人不详,约出於东晋南朝。系摘录《大有妙经》而成。底本出处:《正统道藏》正一部。

洞真太上道君元丹上经

青童大君传

太帝君、太上天帝君、太微天帝君,三尊君。三君昔之奉受玄丹上经於太上道君,施行奉修道成,上补帝王之真,临升霄之日,太帝君以真经传授西王母,太上天帝君以经传授南极上元君,太微天帝君以真经传授金阙圣君,金阙圣君以真经传授上相青童君,上相青童君以真经传涓子。此经是素灵上篇,此道高妙,非中仙所可得闻。自非名书绛简,绿字太极者,玄丹上经不相遭遇睹闻也。道士若备修太上三真品经者,位为帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏,闻道有限者,位为小有灵宫之王,神州之卿,太极中下大夫耳,亦得骋龙驾云,乘飞控虚,神官导卫,散影八遐矣。微乎深玄,难以轻宣。品经之目,太上隐书八素篇中,有俯仰之格限也。当隐静专修所行,勤至之心愈弥於往也,真人因是遂有形貌之渐矣。自非尔师,且勿言於他人。又耳中闻箫角之音,吉象贵至也;闻叫唤号呼之声者,凶象贱至也;闻臭炁者,必有厌秽之事,不净洁之( )验也,故以臭炁示之矣。辄更沐浴烧香,扫除寝室以答之,此是帝君将诚劝於人者也。若闻香炁者,是神官灵人在子侧也,视子之状也。其时当修好事,行德惠,拯穷困,布阴功,施惠爱,神官灵人还将告子於太上,道子之善否也。道之微妙,而不可不察,皆此类象也。闻香炁,自非尔师,勿告他人。闻臭炁者,当告之,以明己之犯罪,触秽之无状也。若闻血气及无故见聚血者,兵凶也。急隐遁人间,守三元帝君求教,自藏斋三月,祸亦亡。此皆帝君告人之吉凶,以令惧戒其祸福耳。夫见凶象,当行阴骘,营惠救人,为人所不能为,行人所不能行者,始免乎必死之候也。子其勖之,勿守常而已。

两眉间上,却入三分为守寸双田,却入一寸为明堂宫,却入二寸为洞房宫,却入三寸为丹田宫,却入四寸为流珠宫,却入五寸为玉帝宫。凡存修上法,先叩天鼓,措手掩耳,而咒曰:

赤子在宫,九真在房,请听神命,永察不祥,太一流火,以灭万殃。咒毕,以手拍耳门一七过,毕,当觉面热,即佳候也。若觉头项颈间,色色寒者,恶气入也。当急卧暝目,存玄丹宫太一真君,以流火之铃焕而掷之,令恶气即出身外,火光亦随之在后,炯炯然照一身,良久平复也。耳中忽闻濑水声者,雷霆及鼓鸣者,是体中劳损,心藏极弊,不能味真注生而淫,故丧乱,使六府失摄,魂魄哀号,盖将结疾致死亡之兆矣。是以泥丸纵法,九宫失常,悲扰翻错,鸣鼓乱行,欲舍其居馆,以弃一身也。闻之者,当精思念太一真君悉还专真心,若罪未深者,自听改过也。所以身聋,耳神亡之矣。夫耳者,帝君之听门也。目者,太一之日月也。鼻者,三元之丘山也。口者,绛宫之朱渊也。眉者,白元之华盖也。发者,明堂之林精也。舌者,无英之龙辕也。齿者,胃宫之威力也。手者,胆神之外援也。足者,肾元之灵关也。阴极者,洞房之真机也。夫一骸百神,各有所属,不可不察,不可不慎也。耳中忽闻金声玉音者,真炁来入,道欲成也。忽闻弦乐之声音,六丁玉女来卫子,皆道欲成。

两眉间上,其裹有黄阙紫户,绛台青房,共构立守寸之中左右耳。守寸左、面有绛台,右面有黄阙,其九宫真人出入,皆从黄阙、绛台中间,为道以导之,故左右置台阙。台阙者,以伺非常之气候也,迎真人之往来也。紫户大神名平静,字法王也。青房大神名正心,字初方。形并如婴孩,各服衣如其方房户之色,手执流金火铃。守寸却入三分,名为守寸也。旦暮夜卧,及存思之时,先存二大神,仿髴存见,仍三呼神名讳,毕,微祝曰:

紫户青房,有二大神,手把流铃,身生风云,侠卫真道,不听外前,使我思感,通利灵关,出入利贞,上登九门,即见九真,太上之尊。咒毕,乃可存思三一洞房九道诸要道。守寸二大神,唯听九宫中真官,在九宫内者,出入耳目,上帝之信命,及玉童灵真,贤圣仙人,往来诸帝轩,二大神许听以进,其余非真,此二大神皆不听进,以前入内宫中,此中黄太一法度也。於是赤子帝君,乃命两耳神娇女、云仪,使引进之,故人觉耳鸣者,外使人也。使有好恶,云仪时扣磬钟,以闻九宫,使知外使来入,令警备也。磬钟者,是令耳鸣之声音也。其闻之者,措手掩耳,而咒曰:赤子在宫,九真在房,请听神命,永察不祥。

丹田中有上元真一帝君、帝君之卿,合三人,共治丹田宫,守三元真一之道是也。此地真之要旨,挺乘龙车之经也。天尊多乐欲为地真人,地真人隐遁於官位,不劳损於朝宴,故从容任适,随时而游,坐七舆以上造,步一炁於太无。至於天真、地真,虽差阶小异,俱一真矣。人亦各安其所之,不愿复为云中官也。

玄丹宫有泥丸太一真君。丹田后却入一寸为流珠宫,流珠宫真神自别有经,司命之所行也。其道妙大,( )誓用珠帛,结盟乃能付之。此经三百岁一传,满出授止,不复得出。此太极公卿司命之道。

玄丹宫在丹田之上,正方一寸,紫房绿室,朱烟满内,其中有泥丸太一真君,治玄丹之宫。太一真君貌如婴儿始生之状,坐在金床玉帐之中,着紫绣锦衣,腰带流火之铃。流火之铃者,无质而赤光,动之声闻千万里,盖上清中黄太一真人之宝铃也。左手把北斗七星之柄,右手把北辰之纲。北辰者,北极不动之星,谓之辰纲。正坐玄丹宫,向外,左右无侍。其无侍者,所以名之谓太一真君也。常以旦夕守诸三一讫,独后乃未存之。未存之者,先造其轻,后行其重也。夫人一头有九宫,请先说之。两眉间上,其裹有黄阙,又存之毕,因三呼三君名讳,叩天鼓二十四通,千妖自伏,万鬼邪精灭形。若道士饥渴,亦存三君,并口吐赤炁,使灌己口中,口中吸而咽之,须臾饱也。若道士夜行,暗不见道路,存三君,使口吐出三火光照前,须臾,道路自明朗也。又若行凶处危难之中,有刀兵危急之地,急存之,使三君鸣玉铃,精而思想之,敌人自然心骇意慑,不复生恶逆害心也。若道士欲求延年益寿不死,及病困临当救济而生者,正心安寝,精思存明堂三君,并向外长跪,口吐赤炁,使光贯我身,令匝我口傍,咽赤炁,唯多无数,当闭目微咽之,须臾,赤炁绕身变成火,火因烧身,身与火共作一体,内外洞光,良久乃止,名为日月炼形,死而更生。旦暮夜卧,常当为之,则必长生不死。常数存咽赤炁,使人颜色反少,色如童子,此不死之道,仙人所奉行明堂之要诀也。常旦起皆咽液三十过,以手拭面摩目以为常,存唾色作赤津液。

洞房之中有三真君,左为无英公子,右有白元君,中为黄老君,此三人真君,共治洞房中,此飞真之道,自别有经也。丹田之中有上元真一帝君。夫泥丸天帝三一者,乃一身之灵宗,百神之命根,津液之山源,魂精之玉室。是以胃池体方受物,脑宫员虚而适真,万毛植立,千孔生烟,德备天地,混同太玄,故名之曰泥丸。泥丸者,体形之上神也。兆唯能知吞炁胭津,鸣齿纳液,而不知此所因者,乃泥丸之流沫,脑家之边支耳。今将告子辅趣彼守一秘诀,随得为上仙之真人矣。弟子受此经者,斋诚四十五日,毕乃传,青缯四十尺,明镜五枚,金镮二双,以为洞一之约,勿宣之盟誓。

两眉间上,却入一寸为明堂,却入二寸为洞房,却入三寸为丹田。丹田直上辟方一寸,为玄丹脑精泥丸魂宫也。明堂宫中,左有明童真君,右有明女真君,中有明镜神君。明童真君讳玄阳,字少青。明女真君讳微阴,字少元。明镜神君讳照精,字四明。此三君共治明堂宫,并着锦衣,腰带四玉铃,口衔玉镜,镜铃并赤玉也。头如婴儿,形亦如之,对坐俱向外面,或相向也。此明堂之道也,仙人所行,道德所修也。若道士恐怖,存三神,使鸣玉铃,使声闻太极,使口吐出玉镜赤光,令万丈。明堂上一寸为天庭宫,洞房上一寸为极真宫,丹田上一寸为玄丹宫,流珠宫上一寸为太皇宫,凡一头中有九宫也。其明堂、洞房、丹田、流珠四宫之经,此神仙为真人之道,道传於世。其玄丹宫经,亦真官司命之要言,四宫之领宗矣。此一经须太极帝君告可与,乃与之,亦时出授与耳。凡合五宫之道,行乎世上,有真名者,遭值之也。自非骨相挺命,不闻此言。又有玉帝宫,有玉清神母居之;又有天庭宫,上清真女居之;又有极真宫,太极帝妃居之;又有太皇宫,太上君后居之。此四宫皆雌真一也,其道高於雄真一也。并有宝经,以传已成真人者,未得成真,非所闻也。雌真一之要,亦自不受之矣。太上所以出极八景,入参琼轩,玉女三千,侍真扶辕,灵妃侠唱,神后执巾者,寔守雌一之道,用以高会玄晨也。太上之宗根,灵王之所传也。此四宫人皆有之,但不修此道者,宫中空耳。夫不尽修於九宫者,宫中亦空耳,非但雌家四宫而已。至於丹田宫中常有帝君,守中常有大神,不复闻,须修乃见在宫中耳。修之者神仙,不修者以寿死矣。雌雄一神者,男女并兼修之,无不在也。唯决精苦之至,乃获益矣。

玄丹太一真君之道,暮夕静寝,去诸思念,坐卧任意,先存北极辰星紫气,来下入玄丹宫中,须臾满宫,溢出身表,使匝於身,通洞内外,与紫炁合体。毕,又存日来入玄丹宫中,日满宫内,在紫炁中央,望视如暗中睹火珠之状。毕,乃存上清中黄太一真君,从北极紫炁中来,下入玄丹宫日中坐。君讳规英,字化玄,衣貌服色如上。又存己身忽然上入玄丹宫中,在太一真君前对坐,服色在意,自心起再拜稽首,膝前问道,求神仙长生,随意言之。因乃存吞紫炁三十过,毕,咽液三十过。又存北斗七星内,有二赤炁大如日,径下直入玄丹宫中,於是太一君及己,俱乘日入行赤炁道中,直上诣北斗魁中,寝良久,旦因此寝,亦即有真应。十四年行之,则与太一同游,俱到七元之纲也。十六年,诣上清宫,受书佩符,役使玉童玉女各八十人。一夕一存之,唯数而已,勿脱一夕。亦可专修此道,不必须守三一也。兼之益精,至感速耳。月一日、三日、七日、十一日、十五日,夜半之时,存玄丹宫中太一真君,坐向外,口吐青炁,下入我口中,随咽之,凡五十过,毕,乃咽液五十过,祝曰:

太一真皇,中黄紫君,厥讳规英,字曰化玄,金床玉帐,紫绣锦裙,腰带流火之铃,斩邪灭奸,手把星精,头生日真,正坐吐炁,使我咽吞,与我共语,同宴玄丹,炼灌七魄,和柔三魂,神灵奉卫,使我飞仙,五藏自生,还白童颜,受书上清,司命帝君,所愿所欲,百福惟新。又存己上入宫中,在太一前寝息也。因以取眠,亦当梦感妙应矣。因此而数积,有伺见之阶渐也。太上龙书云:正坐玄丹,不偏不邪。言此道之要,兆当常存太一紫炁以绕身,及咽吞之也。又当存太一真君在玄丹宫中,如此长生无极,万凶不干,玄丹之道毕也。

洞真素灵中经

太帝君、太上天帝君、太微天帝君,三尊君。三君昔之奉受玄丹上经於太上道君,施行奉修道成,上补帝王之真。临升霄之日,太帝君以真经传授西王母,太上天帝君以真经传授南极上元君,太微天帝君以真经传授金阙圣君,金阙圣君以真经传授上相青童君,上相青童君以真经传授涓子。此经是素灵上篇,此道高妙,非中仙所可得闻。自非名书绛简,绿字太极者,玄丹上经不相遭遇睹闻也。道士若备修太上三真品经者,位为帝皇之上公、上卿也。若所遭受者偏,闻道有限者,位为小有灵宫之王,神州之卿,太极中下大夫耳。亦得骋龙驾云,乘飞控虚,神官导卫,散影八遐矣。微乎深玄,难以轻宣。品经之目,出太上隐书八素篇中,有俯仰之格限。

夫泥丸天帝三一者,乃一身之灵宗,百神之命根,津液之山源,魂精之玉室。是以胃池体方以受物,脑宫员虚而适真,万毛植立,千孔生烟,德备天德,混同太玄,素元九灵,故名泥丸上府。泥丸上府者,大道之躯形中上神也。兆唯能知之吞炁咽液,鸣天鼓纳液,而不知此所出者,乃泥丸上流之沫,是脑家之边支耳。今将告子守一秘诀,随十二时为之神。神皆有姓字、乡庭宫府、衣服光色。子欲合神丹者,当存此神形色。男长九寸九分,着五色玄黄素灵之绶,头戴七宝朱玉之帻,冠无极进贤之冠,居无上之上太极朱宫,七宝之府五灵乡玄元里,姓廉名衔,字荒彦。女长六寸六分,着青宝神光锦绣霜罗九色之绂,头戴玄黄进贤之冠,居无上之上昆仑太幽宫中,明堂神府九光乡太化里,姓( )名回,字弼预。有此二人,见者皆大仙生神丹之父母也。其元炁未立,五政未开,光影未通,无极无穷,无上无下,无外无内,无左无右,无前无后,太上之祖先,元炁之父母,玄始之至妙,虚极之未有,元生於万物,天地得其久。或居人间,年命最为寿,能有存思者,千龄不知老,亦居九天中,万神元授受。夫欲合药,凡药者合之,皆先斋戒清洁,药成则有验。名之为玄丹,故约须童女精丹水亦佳。合丹当与童女俱,合药幽寂之处,三人勿与俗人相交关,三日三夕,可立黄坛一所。东方则有青龙制木精符,用青书之;南有朱雀制火精符,用赤书之;西方有白虎制金精符,用白书之;北方有玄武制水精符,用黑书之;中央黄龙制土精符,用黄书之。五色并立形像,然后合药。灵沙及草药之精,皆可合之为丹也。刀圭入口,白日升天。合药时慎勿入厌污,合药不成,令人无命。口诀云云,合药之法,不可不知九天所生,九地俱立,凡重其知次第也。名曰太清天,为九天之上府,第一之孙,其炁清虚,至尊所居。清微天为上一之宫,第二之孙,其炁微妙,是次尊所治。大赤天为北一之上宫,第三之孙,其炁朱丹,故使太阳君治之。大青天为玄元之府,第四之孙,其炁玄远,故使虚无君治之。大玄苍天为北都官之宫,第五之孙,其炁玄妙,故使无极君治之。太玄天为北一之宫,第六之孙,其炁玄默,故使大道君治之。大皡天为七政之都府,第七之孙,其炁浩大,无所不容,故使太上老君治之。太玄都天为北平上宫,第八之孙,其炁清政,使道德君治之。太明天为阳仙万始之宫,第九之孙,其炁清明,使太清君治之。故九天俱清,九地齐立,万物咸亨,阴阳日月,四时五行。故一炁在天,天为之清,一炁降地,万物咸生,一之所处,无不清明。故天重者道,人重者宝,天有道不妄施,人有宝不妄言为,是故道重人轻耳。从太初太始,一乃玄妙,众妙之宗也。故少阳华盖绛宫,太一黄庭府大赤绛宫,金宫玉室,幽关侠傍,玉门初起,玉jing初生,昆仑之山,在玉阙之巅,直上相去万九千里,其中玄妙,五色琅玕,上有太一,下有绛宫,亦能有现,亦能乍亡,元炁所生,无所不容,道之德一,则为重尔。夫人生於地,元始之炁,无地所生次第,则万物地上之精,不敢为人作害也。第一之地,名曰元德,其炁上青中黄,是元土卿所治,厚一万一千一百一十里,土家百官悉治其中。第二之地,皇德通黑,是元庭土丞所治,厚一万一千一百一十里,土家百官所治其中。第三之地,帝德通苍,是虎口土龙所治,厚一万一千一百一十里,土家百官所治其中。第四之地,王德通黄,是元心土大将军所治,厚亦与上同。第五之地,元德通赤,是元福土官所治,厚亦与上同。第六之地,地德通白,是元骨土一所治,厚亦与上同。第七之地,里德通紫,是始早土父母所治,厚亦与上同。第八之地,复德通青,是始贤土宗正所治,厚亦与上同。第九之地,昌德通绿,是轩始上下二千石所治,厚亦与上同。其炁数是大寒乡溺水所出。夫为道士,能参知此二卷所在,则与天地通灵,后遇奉行,不经九天九地九水之考,不入丘寒,不经寒冷,得为天上清明六律诸生辈中。若道士不依教旨,故入黄泉,考谪地狱之中,应到丘寒,此虽是鬼,形骸亦毒,痛苦浓溃,不可忍致鬼任,言虚辞真,逮生男女,不尽年寿,皆为横夭。且又《女青鬼律》,及以诏书八卷之中,鬼见自伏。此素灵二篇,自非名书绛简,不得与之共杂。当具身中宫府,神室处所,百八十宫,三百六十关节,千二百孔,万二千精光,三万六千神主。至尊所居,玄圣所在,三魂七魄,十二形影,万音响应。故使阴阳之数,历备三元,头为天元,心为中元,肾为下元,并三万六千神主所治,名曰三元微妙,分别左右。故言左青、右白,前赤、后黑,中央正黄。六律所出,二十四炁所治,各有分部,元长副绅,数至三万六千。变化易无,暂逃避时,非是为死,化立而已。故使万神置立於万物,合势并积,聚则为人炁,泄则神散,神散则身不能复动,其真形故自隐藏。俗人晚长,但自不知此理无,谓言永死沐没,而大小号泣。此无异百虫,至立冬一日,并脱皮於孔外,其形归土,中春之分,惊蛰便复出,其亦不知先於何处脱皮,便如婴儿初生也。吾每见汝辈暂出世上,不学仙道,不合神药,但为罪过,身受谪罚竟,便还汝子孙身中,托形而出,岂知此邪。子有过罪,以修功补过,以谢先愆禁忌律令,所以言先人行善,福流子孙,行恶逆,罪归后世,此皆於地下谪身未尽,日竟应出,故复於世上报之,亦非己身行恶得之。慎汝言,考官日日守汝,口为天关,不可妄传,传非其人,夺算五十。

明科法,庚申之日,此日是身中六魄之鬼,上入天府,下还人身。每至其日,东向平坐,慎勿睡勿卧,祝曰:五藏精神,所在宫府,共思如法,有泄者抑之,头泄足抑之,皆由师者。诸藏思之术,吾身左三魂在吾肝中,右七魄在吾肺中,百二十形影,万二千精光,从吾口中天桥入,上升昆仑之山,范阳之郡,无为之乡,朱雀导前持幢幡,玄武从后负钟鼓,青龙侍左,白虎侍右,中央黄神把钺斧,千鬼万神皆伏无起,前有万石镬汤,后有逆鳞反甲,君为吾消灾散祸,吾时过故蹑三纲六纪,截鬼急急如律令。既为道士,当听察身中,视其光色,便知体赢炁衰,为六丑恶鬼所击也。子但日正中时,於房中闭冥处,内视良久,乃见色炜晔,炜晔光明盛者,便体壮也,其岁丁强。塞耳反听,闻有金石之声者,及笙篁五音钟磬声者,皆好候也。若见光色赢薄,闻号丧叫泣者,此皆凶候也。当自靖和神,存真一君还治宫府之中,咒曰:吾形万神,安吾宫府,守我玉堂,不得游走。侠门力士,中央童子,若有非常入出者,收付都市,绎头拍冒,不得动作,急急如律令。子若见子精光赢薄,子当以日月初出时,东向平倚,祝曰:温漾温漾精光明,吞炁食影入我形,扶助我身召神灵,真炁还治绝邪精,令我长生寿万龄,急急如律令。九咽止。若体中忽恍,心中悲思,如有所忆者,复无指定,心中惶惶,不能自安,此正是体中神欲去,思慕宫府,三魂已去,七魄飞扬,唯喻定形,与邪共通,梦忤辄与女子相见,或见男而交通精神流泄者,此皆死亡之兆也。若有此候,当自改更,诣道士祭酒上章,并自跪愿申哀,以立微功,以畅志心,从今以去,当随时修奉,朝拜四尊,奉行三五七九、二四六八、八风十二雷、二十四雨、三百六十电、九宫八卦,不得持真入伪,行不正之事,为考官所举,死后三官不可复赦也。南方朱雀向南,符亦向南;西方白虎向南,符向西;北方玄武向南,符向北;中央黄龙向南,符亦向东;东方青龙向南符向东,皆桃为版。

此青龙符,斩木精。

此朱雀符,斩火精。

此白虎符,斩金精。

此玄武符,斩水精。

此黄龙符,斩土精。

洞真太上九真明科三品律

太上告诸天帝王、后圣帝君、上相青童、太极真人曰:凡是后学,得见上真三洞宝章,秘经首目者,皆东华书名,金字上清,虽未超腾控辔紫庭,皆是升度之人也。然虽见此文,而不知《九真明科》条检仪式,三洞奇文,太真宝书,不可得而便披也。明科宝秘,藏於玄都之宫,玉京金房之内,不传於世。此乃明三洞之渊赜,摽众真之仪格,拔宿对於幽宫,度七玄於仙籍,业总络於万道,解九阴之重责,其妙可得,立用其科,可以肃厉。今故摽出三品篇目,以辅扬三奇素灵妙经,可诫於后学,使勤尚之人,告慎於宝科。

诸天帝王、后圣九玄帝君、上相青童、太极真童、太极真人,稽首敢问太上天尊:至真上法,高秀玄澄,恢落万宗,玄寂虚凝,妙趣激朗,法化三乘,弥沦亿劫,量何胜任,岂复稽於明科乎?

太上曰:善子之言。夫后生之徒,自非玉虚之朗结自然而生者,皆受孕於混炁,染系於嚣秽也。结有不纯之行,性有不专之美,虽希慕玄赜,故心常背我,举止所乘,莫不犯於过,过生乎外,灭命乎内,承此而学,岂不去真远哉。如使三官执咎,对在幽司,考延七祖,罪累於身,有犯斯过者,而使悟玄科有纠罚之制,圣化之大,复许有赎罪之法,按科而用,此期真将必近矣。为学之士而无此检,亦徒劳於精思,无益於苦念也。今故出九真三品明科,自可授於后学应为真人者。

帝君、上相青童、太极真人,於是辞退,斋诣上清,奉受《素灵大有妙经九真明科》,秘於金藏玉匮,卫以玉童玉女,各三千人,侍典灵文,散香虚庭,飞龙毒兽,巨虬千寻,奋爪云墙,备卫玉关也。如是十天大圣,九宫真仙,一月三过,莫不上登玄宫,禀承明科,礼拜於灵文也。上相青童君曰:凡有金骨玉体,名参青宫,得有此文,秘而施行。於是承受之仪,玄合上典,施用节度,与真同功,赎罪拔难,宿结咸解,七玄之祖,於是而欣,己身升腾,上宴玉宫也。

玄都九真明科上品传经篇

玄都上品第一篇曰:《大洞真经》、《雌一宝经》、《太上素灵大有妙经》,三奇之章,高上玉皇宝篇,秘在九天之上大有之宫,太玄灵台玉房之中。上皇之初旧科,经万劫一传,三道正明,学真日兴。高上正科,七千年内听得三传。侍卫玉童、玉女,各七千人,执香典灵。按科传授之法,皆对告斋百日,分金钮为盟,给玉童玉女,依四极科。不依科而传,罪延七祖,幽魂充役,吞火食铁,负山运石,以填无极之源,己身抱风刀之罚,身没形残,长闭地狱,万不得仙。

玄都上品第二篇曰:传《大洞真经三十九章》於后学者,誓以上金十两,铜二十五斤,金钮五双,金鱼、玉龙各一枚,青丝一两,缠钮为盟。《雌一》,以上金五两,五色锦缯各五十尺,香一斤,金钮三双。《太上素灵洞真玄经》,上金二两,紫文百尺,青锦二十七尺,赤丝五两,香一斤,丹一两。上皇以信誓心,不得有阙,阙则亏科。师犯则迁侍经玉童、玉女还於本宫,不过三年,身被风刀之拷,自然失经。受者不依明科目,皆失明形残,七祖、父母,充北酆之责,万劫还生非人之道。学者慎之。

玄都上品第三篇曰:凡有金名东华,玉字上清,得受《太霄琅书琼文帝章》、《紫度炎光玄真变经》、《上清变化七十四方》、《九真中经》、《丹景道精隐地八术》、《解形遁变流景玉经》、《七变舞天》,皆九天真王、元始天王、太上天帝君、中央黄老君,受於太空之中,九玄之内,虚无之高章也。皆秘在大上灵都之宫,紫房之内,三元君主之,侍卫玉童、玉女皆三千人。元始之初,经七千劫一传,自三道立正之后,七年内听三传,七百年中有人亦听传。传皆对斋九十日,或三十日,或九日,告盟而授之,给玉童、玉女,依《四极明科》。若不依科而传,罪延七祖、父母,充责鬼官,运蒙山之石,填积夜之河,万劫还生非人之道,己身被风刀之拷,自然失经,终不得仙,传者慎之。

玄都上品第四篇曰:传《琼文帝章》,赍金鱼、玉龙,青缯三十二尺,金钮三双之誓。《紫度炎光》,五色锦各五十尺,金五两,沉香五斤,真珠一斤,书刀一口,金鱼七枚,绛纹七十尺之誓。《上清变化七十四方》,青缯四十尺,上金十两,金钮六双,好香一斤,金鱼、玉龙之誓。《九真中经》,具科落发为盟,今以白绢九十尺准盟,法於九真之数。青丝一斤,绛纹二十尺,此日晖之誓;碧缯二十四尺,月华之誓;金镮三双,无常童子质变之信。《丹景道精隐地八术》、《解形化变流景玉经》,悉上金十两,金鱼、玉龙各一枚,青缯三十尺,紫纹四十尺,金镮各三双。《七变舞天》,上金五两,香一斤,青缯三十二尺之誓。信以质心,不得有阙#1,阙#2则违科。师以天信投於山栖,或投於川栖,以救穷乏,余以供营经书之具,不得他散。师犯上科,夺玉童、玉女,减算夺纪,注名度还北酆。受者不依科,皆丧魂失神,风刀之拷,不出三年,自然失经;终不得仙。

玄都上品第五篇曰:《消魔智慧》、《玉清隐书》、《宝洞飞霄绝玄金章》、《紫凤赤书八景晨图》、《金真玉光》、《灵书紫文》、《金珰玉佩》、《金根上经》、《三天正法》,皆太上道君、元始天王、金阙帝君之宝章,秘在玉清之宫,金房紫户之内,典卫灵文玉童、玉女各三千人。元始之初,皆千劫一传,自三天立正之后,七百年内听得三传,百年中有其人听一传,给玉童玉女,依《四极明科》。授者对斋九十日,或三十日,或九日而传。不依科而传,罪延七玄九祖,长充鬼役,无有解脱,己身被风刀之拷,死充下鬼,万不得仙。

玄都上品第六篇曰:传《消魔智慧》、《宝洞飞霄绝玄金章》、《紫凤赤书八景晨图》,皆上金十两,玉札一枚,金鱼、玉龙各一枚,紫缯四十尺。《金根众经》、《灵书紫文》、上金五两,金简、玉札各一枚,长一尺六寸,广二寸四分,金鱼、玉龙各一枚,紫缯百尺,青纹四十尺。《三天正法》,青缯四十尺,青布四十三尺,金镮五双,以为密誓;上金十两,通神之信。《金真玉光》、《玉佩金珰》、《玉清隐书》,皆金鱼、玉龙各一枚,以为誓信。依科不得有阙,阙之则师夺玉童玉女,注名还度北酆。受者皆丧魂失神,拷之以风刀,不出三年,自然失经,万不得仙。

玄都上品第七篇曰:《七星移度》、《白羽黑翩飞行羽经》、《飞步天纲蹑行七元》、《太上隐书》、《灵飞六甲》,皆太上太帝君、太微天帝君登空之道,隐化之秘章,秘在太上琼宫之上,紫房之内,侍卫玉童玉女皆三千人。依科七千年一传,三天立正之后,改七百年内听得三传,若百年中有其人便传。传授告斋九十日,或三十日,给玉童玉女,依《四极明科》。不依而传,罪延七玄七祖,长充北酆鬼役,十苦八难,己身被风刀之拷,身没幽原,万不得仙。

玄都上品第八篇曰:传《七星移度》,青纹四十一尺,绛缯七十尺,凤文之罗九十尺,金钮一双。《白羽经》,金二两,青缯三十二尺,以代截发歃血之誓。《飞步天纲》,锦三十尺,金鱼、玉龙各一枚。《太上隐书》,金鱼、玉龙之誓。《灵飞六甲》,素纹六十尺,金镮六双,青丝六两。天科以信质心,不得有阙,阙则违玄科。师夺玉童玉女,除落青簿玉名,移还北酆。受者不依科,亡精丧神,罚以风刀,不出三年,自然失经,终不得仙。

玄都上品第九篇曰:诸方丈震灵、豁落七元、八天隐文、流金火铃、金神虎符、消魔支干夜照神烛、八术隐遁紫清玉符、五籍洞玄六甲上符、五行秘文、玄都玉格诸符,凡有六百部。太上悉以其文标於旧经之内,以为立用。传授盟科,悉依经科,传授有阙,罪同上品。有经无符,则天魔害人;有符无经,则思念无感,神真不降。科云:皆不得单行,单行罪亦如之科。经及符本同出於自然之炁,虚无之章旨,故不可得独修也。无科修道,万不成也。

玄都九真科中品诫罪篇

玄都中品第一篇曰:是诸后学,七祖以下有杀害人命,劫贼攻掠,谋图奸淫,篡逆之过,九族交通,谋反无道,其考尤重,冤对咎逮,积结九阴,非赦所原。后生皆不得以余殃之身,参染真经,窃受宝文。若有苦志,志尚自厉,首谢七玄,重施功德,拔出幽魂,披露己身於三光之下,散髻叩头,三年不倦,自赍重信投九江,赎解前咎,然后听得清斋百日,奉受宝经,然后行事。有此之罪,而不先自罚责,吐首天宝,而受法者,师及弟子同被风刀之拷,七玄之祖长闭幽原,负石担山,万劫不解,身亡失经。明慎之焉。

玄都中品第二篇曰:凡欲修学上法,己身先有重罪,手杀人命,及酷虐下贱,煞害众生,劫掠百姓,谋图奸宄,九族相交,( )姤贤能,伐逆师主,不赦之罪,积结九阴,皆不得参受妙法,修行经文。若能苦志,吐首先犯,效功施德,披露三光,散髻叩头,三年陈谢,罚信投河,以赎己愆,拔出七玄,使三界右别,然后得清斋百日,奉受宝经行事。有此之罪,而不先自首谢,责罚自厉,而受经文,师及弟子同受风刀之拷,魂魄十苦八难,身没幽泉,自然失经,七祖、父母,长充幽涂,万劫不解,学者慎之。

玄都中品第三篇曰:凡是学者,受三奇宝文,上清秘经,而轻泄目录,以示不固,宣露妙秘,轻慢宝章者,一犯至十,罚功断事三年,然后更斋修行。过此以上,皆罪结九阴,考延七祖,充役三涂,运石负山,十苦八难,经万劫得还,更生不人之道,己身罚以风刀之拷,失明形残,死充下鬼,万不得仙,奉者慎之。

玄都中品第四篇曰:凡是学者,受上清宝经,三奇宝文,不得哭泣,临见死尸,及血秽之厌。一犯至十,罚功断事一年,然后得依科自罚,拔罪太阴,更清斋行事。过此以上二十四犯,夺算减命,玉童玉女还於本宫,不出三年,失经身丧,七玄之祖长充鬼役,万劫不解,学者慎之。

玄都中品第五篇曰:凡学者受上清宝经,三洞秘文,不得带近妇人,及行秽独之处,皆是混洿真炁。十犯至二十四过,罚功断事三百日,然后更清斋修行。过此以上,玉童玉女各还本宫,减算促命,不出三年,失经亡身,七祖被拷,学者慎之。

玄都中品第六篇曰:凡学者受上清宝经,三洞秘文,而心怀贼害,手行逆暴,杀生行凶,攻掠奸宄,( )贤妬能,攻毁同炁,伐败经师,一犯至十,听得罚信,谢责九阴,拔罪五岳,断功禁事十年,听清斋还修所受。过五以上,至二十四犯,四司执杀,收摄魂神,充责北酆,七祖充役,经万劫得还,更生非人之道,玉童玉女各反上宫,不出一年,失经身亡,终不得仙,学者慎之。

玄都中品第七篇曰:凡学者受上清宝经,三洞秘文,不得北向便溺,及食五辛六畜之肉,饮酒任性,戏道慢法,疑惑不专。十犯至二十四过,听得依科罚信,谢过太阴,断功一年,然后听清斋九十日,还修所受。过此以上,减算促命,身被风刀之拷,七玄充责三涂,不过五年,失经身亡,学者慎之。

玄都中品第八篇曰:凡学者受上清宝经,三洞秘文,当依科赉信,诣师告斋,然后受经,不得不告盟而妄披宝文。凡诣常人得经,便师而受焉,此皆冥使授之,不得轻略窃写,及改易圣文,以意通决,毁名古音,自作一法,四司所纠,罪书九阴。一犯至三,断功禁事三年,按科自罚,投信九河,更清斋三十日,然后得还修行。过此以上,至二十四过,玉童玉女各还本宫,减算夺命,身没鬼官,七玄之祖长遭鬼役,经万劫得还,更生非人之道,学者慎之。

玄都中品第九篇曰:凡受上清宝经,三洞奇文,当别室安高床,高四尺四寸,广五尺,以请三洞宝经,明灯烧香,朝夕礼愿,常为供养。不得使异炁之人冒殗履秽,及妇人参入室内,触忤神真,此世间所用之科。受经之身,不得衣服履屐交关非类,卧息坐起,皆与物有异。犯者从一至二十四过,罚功断事一年,然后更清斋修行。过此以上,为四司所执,言过玉清,还名酆都,七年身亡失经,七祖被拷,奉者慎之。

玄都九真明科下品赎罪篇

玄都下品第一篇曰:凡有后学之人,七祖、父母,生世有犯玄都上品、中品第一篇之罪,其考尤重,结在九阴,七祖怨对,幽掠累劫,殃充后代,冥逮不释者,皆当露身太阴之下,披散叩头,首罪九阴,三年自责。年竟,赍金镮九双,青丝一两,金人一躯,投於三河之口,以赎七祖之罪,拔出幽魂之难。其科朱书五行桐版一枚,记曰:

某年某月某子朔如干日,某子某郡县乡里王甲,七祖、父母,下逮己身,有犯玄都上品、中品第一篇之罪,罪结九阴,今谨依科,罚金镮九双,青丝一两,金人一躯,以赎幽魂酷对之辜,投书告命,归首水官,以自解拔,罪灭三官,魂升九天。毕,次以青丝缠物及版,以青石沉之。临沉之时,北向仰头祝曰:

太阴九君执司灵官,甲今有言,归告河源,投信九泉,拔出七祖,冤对解脱,我身登仙。毕。如此七祖之拷,於是释散,得离幽宫,上升福堂,己身便得参修宝经,九年克有真灵降形,与神同升也。玄科尤重,不得又犯。

玄都下品第二篇曰:凡欲修学上真之道,若己身先有犯上品、中品第二篇中之罪,其考沉结,结罪九阴,盘塞冥中,上延七祖,拷对穷魂,缠绵不解者,皆当先於太阴之下,北向散发,叩头首罪三光,三年克责。年竟,当赍真珠一斤,书刀一枚,青丝一两,金人一躯,投於三河之口,以赎己身酷逆之过,解结三官,拔出七祖。其科朱书青缯一尺,上记曰:

某年某月某朔某日,某子某郡县乡里王甲,年如干岁,甲身先无所见,行失玄科,身犯元恶,上罹玄都上品、中品第二篇之罪,罪结太阴。今以依科罚金人一躯,真珠一斤,书刀一口,以赎己身丑恶之罪,投书告命,归首有灵,以自解拔,罪灭九河,身得长生。毕,以青丝缠物及版,以青石沉之,临沉之时,北向叩头咒曰:

上有太阴执司九君,甲今有言,归告河源,赎罪解结,拔度九难,冤魂对魄,各反自然,祸灭学仙,我身得升。毕。如此九阴之结,便得解释,冤对之魂,反於自然也。便得修受上清之经,九年不亏,真灵降形,与神合冥也。玄科严重,不得又犯。

玄都下品第三篇曰:凡修上清宝经,洞玄科文,己身有犯於上品、中品第三篇之罪,其考结於太阳,四司所执,言奏玉清,犯此之过,当断功克己,入室烧香,叩头首谢,北向叩齿十通,仰祝曰:

太玄幽邈,下世希闻,轻泄宝真,上亏帝尊,自取罪负,伏款灵门,伏愿高上,曲垂玄恩,降以灵感,启以自然。毕,便以叩头九过。如此三年首谢,更清斋三十日,得上解三官,解考九阴,便还修行宝秘,密念克得飞仙。玄科尤重,不得又犯也。

玄都下品第四篇曰:凡修学上真之道,己身有犯上品、中品第四篇目之罪,罪结九阴,悬考玉清,犯者当於中庭,夜半然三十二灯,以洗秽炁,清明内外,入室烧香,北向叩头,首谢所犯,叩齿三十六通,仰头祝曰:

世运交丧,蜚尸翳障,秽炁纷纷,与真相迎。亏犯科诚,身入罪乡,赎以礼谢,洗以明灯,祸散三清,福充我昌,道荫曲流,其庆靡央。毕,又叩头九过止。如此一年,更清斋三十日,然后得还修事,检行慎科,勤苦注真,九年克得白日登晨。

玄都下品第五篇曰:凡修上真之道,己身有犯上品、中品第五篇目之罪,罪结太阴,考悬青官,犯者当作香汤沐浴,赍油於中庭,然二十四灯九十日,入室北向,叩头九过,首谢所犯,叩齿二十四通,仰头咒曰:

天地乾坤,二象交通,阴炁混正,秽炁弥充,丧神亏宝,损落法容,谨然明灯,上映玄宫,祸灭九阴,福庆归宗。毕。如此九十日竟,退斋二十四日,然后得还修行真法,每在告慎,明依科文,克得玄真,与形合仙。玄科尤重,不得又犯也。

玄都下品第六篇曰:凡修上真之道,己身有犯上品、中品第六篇目之罪,其罪尤重,为四司所执,考结九阴,对在幽宫。有犯当於太阴之下,披散叩头,首谢玉清,解拔太阴。依科当以私宝散乞贫民,随力作食,以施饥乏十年。入室叩头自责,北向叩齿九通,仰祝曰:

天遐地广,九原开张,身履祸门,悬罪玉京,侠罗缠络,玄洞云场,散宝拔罪,施以穷粮,罪消太阴,福生十乡,去故奉新,方隆未央。毕,又叩头九过止。此乃高上拔罪上法,摽於正科,十年如此,宿罪滞考并消太阴,施行自责年竟,更斋百日后,得还修行。检身慎法,不得重犯。

玄都下品第七篇曰:凡学上真之道,有犯上品、中品第七篇目之罪,罪充上清,犯者当以上香十斤,送同学之人,合十处,拔罪一年,入室烧香,东向叩头九过,首谢上真,叩齿九过,仰祝曰:

五炁错综,上真不全,身染秽炁,触忤洞门,伤藏伐命,摇动三关,违科犯戒,罪考自延,谨以罚责,归告帝尊,乞丐使我,於今自宣,去离下世,上登天仙。毕。如此一年,年竟,更斋二十四日,还修所受,克得真下降。明科之大,不得重犯。

玄都下品第八篇曰:凡学上真之道,犯上品、中品第八篇目之罪,为监司所执,考结三清,犯者当以清油一斛,於中庭然灯,多少随意,惟令油尽。又以上香十斤,奉有经之师,以拔其过三年,入室烧香,北向叩头九过,首谢所犯,叩齿十二通,仰祝曰:

天真高远,玄光下明,绿恃宿庆,得睹真经,未获玄科,亏略天灵,违真犯戒,沉身分冥,克自责厉,归告上清,自是之后,洗濯故形,奉承玄真,与道齐并。毕,三年周竟,当更斋九十日,先以师受便得修行,未经师受,当赍信诣师,度经修行如法,克得上升。玄科尤重,不得又犯。

玄科下品第九篇曰:凡修上真之道,有犯上品、中品第九篇目之罪,罪结於太阴,悬考於玉清,犯者当然七灯於堂前,入室叩头,首罪经前,叩齿二十四通,仰祝曰:

玉光垂耀,仰彻上清,执躬不礼,亏犯宝经,恐为四司,列罪紫庭,谨重斋敬,仰希真灵,曲垂下降,灭罪消形,摄奉玄科,永保元贞。毕。如此一年,更斋二十四日,然后得还奉修所受。玄科尤重,宜自明慎,不得又犯。

右太玄九真明科,三品二十七条,出自太上灵都之宫,太上常所宝秘,不宣下世。今抄立用要诀,以付后圣,辅明三奇,标於大有素灵之经。有骨分合仙,便得此文施用,拔罪解咎,释结散理,七玄将无,三年真灵见形,与子合并,同升九天。轻泄玄科,罪同上文,唯在宝秘,密而奉行。

玄都九真篇曰:传授经目,在九真三品科中者,是后圣帝君始佩经之时,受於太上道君。太上授经,出三品明科,以辅三宝奇文,上真道经。施用之科格,其三十一卷、独立余事及众经仪品,悉在《四极明科》之中。九真三品,以三素之上篇,置於九帝之宫,四极以四司之官,总统众非纠罚之禁律。太真明科,以太帝君所受元始天王,天王之玄章,上真之仪格,其法秘於九天之上,太帝之堂,藏诫於上真之宫,不行於世。九真明科以禁后学,四极明科总领四达,其旨幽微,自无金字玉名,不得知闻。有得此篇,不须学而自成。科以禁罪,见科知改,知改则无亏於天地,无亏於天地则合自然,合於自然便得上补真仙也。无科而学,去仙将为远哉。

玄都九真篇曰:凡有至志,名参玄宫,欲单受明科,知天法禁,然后受经,审有骨分,亦可先告盟而授之。盟信法物,悉依三奇宝经之数,年限亦同。知之不得轻泄,付非其人,宣露玄文,不依科旨,死没鬼官,七祖、父母,履刀山剑树,万劫不原。外好不依科旨,罪同科文,彼此之禁,学者慎焉。

玄都九真篇曰:凡受上法,而不承明科,亏略天禁,罪累七祖,考逮一身,既知改首,罚责自厉,还修所受,而回又犯,其考倍先。此则骨命不合,形与真反,魄同鬼伍,皆不得重首,复修於真经也。吾今故以明科,悟於末悟,既知而犯,将何要哉。奉者慎之。

太帝君偈赞

翳翳无化初,眇眇晨霞散。太寂空玄上,寥朗二仪判。凝精抱玄胎,结化孕灵观。含真颐神内,鲦欻启冥旦。始悟忧促龄,还交反天汉。萧萧步虚游,旋行礼玉皇。稽首归太无,乘风散灵香。俯仰帝皇堂,飘扬随虚翔。妙唱发奇音,吟咏太真章。流广四大界,十天量无央。阆台发幽夜,神烛吐奇光。璀璨玉林华,熠烁耀琼堂。虚生自然烟,蓊郁御玄纲。群真披霄赞,宝盖顺风昂。飞步咏空歌,神唱化道长。郁郁大化隆,济济玄道兴。积学随日感,功满入大乘。福庆逮一切,七祖咸得升。整驾凌太华,回辔绝霄馆。灵风鼓空洞,香花乘烟散。萧萧礼虚堂,诜诜步玄汉。朗咏感幽衿,拔度宿根难。五苦应时解,流芳注淘灌。玄关峙云纲,飞霞翼灵舆。授携无迹真,窈窕入太虚。乘空诵玉篇,萧条咏羽书。广念无不普,一切庆有余。

天帝君诵

至道生寂寂,玄响音相求。三真不无一,炁化理还殊。法轮无影内,飘飘清观流。凝章不待思,结炁合玄符。灵唱发空歌,吟咏步虚游。玄化本无迹,有迹生道宗。遨游九天际,息驾六领宫。提携高上宾,反我素房中。至道虚汉内,灵歌发太空。形感至寂庭,思咏希微通。云光翳晨晖,停曜荫玉房。玄龙不待驾,萧萧步虚翔。手掇七宝华,灵风散奇香。妙咏乘衿发,粲粲启玉章。万炁混元一,总归三玄梁。乘天不云高,遐望九玄辽。振翮思玄辔,希登慕云霄。积念告灵感,期与玉真交。暧暧天汉澄,飘飘景云回。三真腾空上,控辔迅紫微。明唱度后身,咸令乘景飞。拔出三涂难,九玄离苦哀。

太微天帝君诵

太真生空洞,琼罗耀宝台。旋行礼玄京,众仙唱微诗。回转无迹内,虚歌契幽期。度身上生天,吟咏积福基。策辔太霞馆,时复宴景云。飘飘无崖际,离苦入玄门。意适道亦畅,心丹志亦分。积学随日新,咏我素灵文。八景运天舆,飞霄蔚玄灵。素盖乘风回,寥寥入紫清。妙赞万真曲,玉响何玲玲。披拔九阴籍,度身反南庭。庆流普一切,妙化靡不荣。清净可道宗,明朗焕太空。妙化由静默,潜想三素宫。积念彻玄虚,微微至道通。叩咏响玄寂,灵唱靡不隆。丹晖映云庭,紫烟耀玉林。焕烂七宝华,璀璨摇灵音。宫商自相和,妙趣倾人衿。玄唱种福田,广度无界心。

后圣金阙帝君诵

眇莽元始天,三象混玄一。萧萧正道兴,浩浩大乘逸。六炁还正庭,总归泥丸室。出入游帝宫,流精曜云日。运周返天汉,窈窕乘玄七。员华映明珠,二景对真光。灵晖启朔会,玄象交扶桑。冥度自相求,阴畅朗八芒。若能餐此精,长得御玄纲。游戏九玄台,解憩西羽阿。神兽鸣琼堂,飞凤互参差。虚生自然咏,真人唱节和。化身劫刃庭,缘香命清歌。建功立福田,拔度身上罗。七玄散幽宫,出离无艰那。飞步蹑霄岭,翔翮东华宫。风云虚中唱,玉音散琼堂。真人咏空歌,妙响绝云房。解我自然衿,成我积劫功。长啸九玄上,清瞩睹空同。龙吟绝宅府,凤啸太霄馆。虚唱无留味,哀音乘风散。谁能究此章,精诵素灵赞。以解九阴过,拔度七玄难。

太极真人曰:《太上素灵洞元妙经》,以元始同生,灵文既存,众真诣座,烧香礼经,旋行诵此二十一篇之章,以庆於神庭也。玉音激朗,清彻九天,其句幽微,妙趣傍通,咏诵一过,万神启灵。常能究习,与帝合真,解宿对之重责,拔七玄於幽宫,释五苦於愁魂,度身生於上天。妙乎微哉,斯之灵文也。

洞真太上道君元丹上经竟

#1『阙』原作『阀』。

#2『阙』原作『关』。