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《陔余丛考》●卷四

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○《四书》别解数条《四书》经朱子作注之后,固已至当不易,然后人又有别出见解,稍与朱注异而其理亦优者,固不妨两存之,要惟其是而已。今录数条于此。《大学》缺格物致知一传,董槐谓以“知止能得”“物有本末”二节移于“听讼吾犹人之下”,而结之曰:此谓知本,此谓知之至也,亦自完善。则此一章但有脱简而无缺文,更不必补矣。“父在观其志,父没观其行”,朱注以为观其子之志行,则下文“三年无改”句文义不相贯,故注中只得用“然”字一转。杨循吉谓宜作人子之观其父解,父在时子当观父志之所在而曲体之,父没则父之志不可见,而其生平行事尚有可记者,则即其行事而取法之。如此则下“三年无改”句正是足此句之义,直接而下,自然贯注,不待下转语也。“攻乎异端,斯害也已”,张凤翼谓能攻击异端则害可止,孙弈《示儿编》亦谓攻如“攻人之恶”之攻,已如“末由也已”之已。“宰予昼寝”,李济翁《资暇录》作“画寝”,谓绘画其寝室也,则下文朽木粪土之墙似更关合。“子罕言利”,史绳祖《学斋占毕》谓利固圣人所不言,至于命与仁,则《论语》中言仁者五十三条,言命者亦不一而足,此岂罕言者?盖与字当作“吾与点也”之与,谓子之所罕言者,惟利耳,而所与者,乃命与仁的。“子路从而后”,吴青坛谓“见其二子焉”句当在“至则行矣”之后,盖子路再到时不见丈人,但见其二子,故以“不仕无义”之语告之,不然,既无人矣,与谁言哉?“不使大臣怨乎不以”,《魏志。杜畿传》作“怨何不以”,谓致怨于何不用也。“孟子去齐,宿于昼”,考之史传,齐地无昼名者。邢凯《坦斋通编》谓当作画,而引《史记。田单传》“闻画邑人王贤”,刘熙注:画音护,齐西南近邑也;后汉耿讨张步,进军画中,遂攻临淄,拨之,亦即此地。则昼之当作画,更为有据。顾宁人《山东考古录》亦云昼当作画,而以刘熙注为是也。“必有事焉,而勿正心”,倪思谓“正心”二字乃忘字之误,谓“必有事焉而勿忘,勿忘勿助长也”,重一“勿忘”字。古书如《无逸篇》叠“生则逸”三字,文更有致。“冯妇搏虎”章,周密《癸辛杂识》谓“卒为善”作一句,“士则之”作一句,“野有众逐虎”作一句,如此则下文“其为士者笑之”正与“士则之”相照应。比上数条皆与朱注异者,“父在”及“荷筱”、“冯妇”三章为最优。

○子见南子《论语》惟“子见南子”一章最不可解。圣贤师弟之间相知有素,子路岂以夫子见此淫乱之人为足以相浼而愠于心,即以此相疑,夫子亦何必设誓以自表白,类乎儿女子诅咒者?杨用修谓矢者,直告之也;否者,否塞也。谓予之道不行,乃天弃之也。其说似较胜。按此说本《史记索隐》,谓天厌之者,言我之屈否乃天命所厌也,则固不自用修始矣。然用修谓子路以孔子既不仕卫,不当又见其小君,是以不悦,则夫子之以否塞晓之者,又觉针锋不接。窃意子路之不悦,与在陈愠见君子亦有穷乎之意正同,以为吾夫子不见用于世,至不得已作如此委曲迁就,以冀万一之遇,不觉愤悒傺,形于辞色。子乃直告之曰:予之否塞于遇,实是天弃之,而无可如何矣。如此解似觉神气相贯。(《晋书。夏统传》:子路见夏南,愤恚而慷忾。夏南盖即南子之误,而所谓愤恚慷忾,亦只傺无聊之意,非以见淫人而不悦也。)

○束修二义“束修”有二说,其以为十廷脯者,本邢疏,引《檀弓》“束修之问不出境”及《少仪》“其以乘壶束修一犬赐人者”,又《梁传》“束修之问不行于境中”。而《唐六典》国子生初入,置束帛一篚,酒一壶,修一案,为束修之礼。又《开元礼》皇子束修:束帛一篚五匹,酒一壶二升,修一案三廷。皇子服学生之服至学门外,陈三物于西南,少进曰:某方受业于先生,敢请见。此廷脯为贽之证也。宋夏英公镇襄阳,胡旦以瞽废在襄,英公以精缣十匹赠之,旦还其五匹。英公检《韩诗外传》及服虔、贾谊所解“束帛戋戋”之义,同于束修。束修则十廷之脯,束帛则卷其帛,屈为两端,五匹遂见十端,表王者屈于隐沦之义也。此亦十廷为束修之证也。然《汉书》光武诏卓茂曰:前密令卓茂束身自修,执节诚固。《邓后纪》有云:故能束修不触网。注以约束修整释之。又郑均束修安贫,恭俭节整。《冯衍传》圭洁其行,束修其心。《刘般传》太守荐般束修至行。皆以整束修饬为训。即以之释《论语》“自行束修以上”谓能饬躬者皆可教也,于义亦通。至杜诗荐伏湛疏内云“自行束修,讫无瑕玷”,注云“十五以上。延笃亦云”吾自束修以来,为臣子忠孝,交不谄渎。陈崇奏颂曰:自初束修,折节行仁。贾坚谓荀羡曰:吾束修自立,未尝易志。则又皆以束修为十五岁以上,盖十五乃入学之年,入学必用束修,遂为故事也。

○子畏于匡,记载不同子畏于匡,《史记》谓孔子去卫,将适陈,过匡,颜刻为仆,以其策指之曰:“昔吾入此,由彼缺也。”匡人闻之,以为鲁之阳虎,阳虎尝暴匡人,匡人于是止孔子。孔子状类阳虎,拘焉。孔子使从者为宁武子臣于卫,然后得去。《家语》云:孔子之宋,匡人简子以甲士围之。子路奋戟,将与之战,孔子止之,命之歌而和之。曲三终,匡人解甲而罢。《韩诗外传》云:赵简子将杀阳虎,孔子似之,带甲围孔子。子路怒,奋戟将下。孔子止之曰:“我歌子和。”三终而围解。按宁武子乃鲁僖公时人,距孔子且百馀年,孔子何由使从者假其名以免难?史迁之附会,固不必论。至赵简子将杀阳虎,以孔子似虎而围之,尤属不经。《左传》虎奔晋适赵氏,孔子曰:“赵氏其世有乱乎!”《家语》亦谓:孔子以赵简子好利,必溺虎之说而从其谋,以致祸败。今考虎之事赵鞅也,鞅纳蒯聩于戚,宵迷失路,阳虎教以右河而南必至。鞅之卜救郑也,阳虎以《周易》筮之,曰:“宋方吉,不可与战。”乃止。虎之事赵简子见于《左传》者如此,并无获罪于赵之事也。而《韩非子》又云:阳虎逐于鲁,疑于齐,而之赵。赵简子迎以为相,左右谏以为不可,简主曰:“虎务取之,我务守之。”遂执术以御之,虎不敢为非,善事简主,兴主之强,几至于霸。则虎且有功于赵氏,岂有致其攻围之理?况虎事简子多年,讵不能识,而误认孔子为虎乎?匡之地,《风俗通》以为鲁邑,《韵会》以为在陈留,亦皆非晋地,简子又何从而要截之?则《外传》之说亦妄也。而匡人之有简子,亦不经见,则《家语》之说亦不可信。朱注但云:阳虎曾暴于匡,孔子貌似阳虎,故匡人围之。洵乎斟酌尽善矣。

○执圭《论语》“执圭”,注谓诸侯命圭。按《考工记》:“玉人之事,命圭九寸谓之桓圭,公守之;命圭七寸谓之信圭,侯守之;命圭五寸谓之躬圭,伯守之。”郑注:命圭者,天子所命之圭也,朝觐执焉,居则守之。夫所谓朝觐者,诸侯亲朝觐于天子也。朝觐执,则非朝觐皆不得执也;非朝觐不得执,则诸臣聘问益不得执也。又按《典瑞》及《玉人》彖圭璋八寸以ぽ聘,郑注:彖,文饰也;众来曰ぽ,特来曰聘。贾疏谓:此上公之臣执以ぽ聘于天子也,侯、伯之臣宜六寸,子、男宜四寸。凡诸侯之臣ぽ聘,不得执君之桓圭、信圭、躬圭,但彖文为饰耳。据此,则诸侯之臣ぽ聘于天子,用彖圭也。ぽ聘天子用彖圭,岂有聘邻封反用命圭者?《聘礼》疏曰:臣出聘不用君之所执,所执皆降其君一等,其圭、璋彖之而已。曰彖之者,即所谓彖圭也。曰降其君一等者,公命圭九寸,彖圭则八寸,侯、伯命圭七寸,彖圭则六寸也。然则惟诸侯亲朝觐天子用命圭,其遣臣ぽ聘天子及聘邻封则皆用彖圭。《论语》注以聘问所执为命圭者,误矣。国君止一命圭,若用以聘问,倘一时分聘数国,又安得如许命圭耶?○乱臣十人“乱臣十人”,古本无“臣”字,唐开成石经亦尚无之。考马融、郑康成注《论语》,皆云有文母,而刘原父以为邑姜。王西庄云:盖因唐时俗本误添一“臣”字,子不可以臣母,故改邑姜也。然《北史。齐后妇传论》云:神武肇兴齐业,武明追踪周乱。武明即神武妻娄氏也。则以乱臣为邑姜,唐以前已有此解。○彭祖即老聃《论语》“窃比老彭”,诸家注释不一。包咸曰:老彭,商贤大夫。《正义》谓即《庄子》所谓彭祖也。王弼曰:老,老聃;彭,彭祖也。按彭祖封于彭城,以久寿见称,则老彭即彭祖明矣。邢疏:一云即老子也。此其说盖据《世本》、《史记》。《世本》云:彭祖姓名铿,在商为守藏史,在周为柱下史。而《史记。老子传》曰:周守藏室之史也。又《张汤传》:老子为柱下史。以是参证,知其为一人也。按彭祖之述古不经见,而孔子尝问礼于老聃。又孔子答曾子问,动云“闻诸老聃”,可见《论语》述古之老彭,即《礼记》问礼之老聃。而或者谓彭祖在殷已极老寿,何由复至春秋时?彭则铿,聃则李耳,既为一人,何以两称?且彭国灭于殷末,聃名见于周末,若果一人,则相距数百年中,何以不经见?殊不知彭祖为颛顼元孙陆终第三子,事见《风俗通》,而屈原《天问》云“彭铿斟雉,帝何飨”,王逸注谓:彭祖以雉羹进尧,而尧飨之也。又《论语》疏亦谓尧时封于彭城。是尧时已在禹、皋之列。彼可以自唐历虞、夏而至殷,独不可自殷历周乎?若以铿、耳名各不同为颖,古人原有一人数名而错见者。虞翻云:彭祖名翦,则又不特名铿矣。太史儋见秦献公,言周、秦离合之说,史迁谓儋即老子也,则又不特名耳矣。安在不可李、而铿不可耳乎?且《史记索隐》引商容以舌视老子,老子悟舌以虚存,齿以刚亡。商容,殷纣时人,而以舌悟老子,是殷末已称老子也。《老子内传》云:武王时为柱下史。是周初已为史官也。临海庙有周成王飨彭祖三事鼎,鼎足篆“东涧”二字,是成王时或犹称彭祖也。幽王时三川震,伯阳甫曰:“周将亡。”唐固谓伯阳甫即柱下史老子,王弼亦谓伯阳甫姓李名耳谥聃,周守藏室之史也。是又见于西周之末矣。《玉清经》云:老子以周平王时见衰遂去。是又见于东周之初矣,又安在数百年中绝不经见乎?然则合诸书以观,彭、聃一人,确有明证。此公直自陶唐时迄于周末,入关为关令尹喜著《道德》五千言而去,莫知所终。《史记》所称百六十馀岁,或二百余岁,《神仙传》所称七百六十七岁、八百三十八年,及张守节所称历十二王、历三十一王,《论语》疏所云寿七百岁者,犹第各就所传而分记之,实未尝统计其年寿也。或又曰:唐荆川云:庄生以吐故纳新、熊经鸟伸归之彭祖,而不及老子,其论老子闻风于古之道术,又绝不及长生吐纳事,明其各自为一家也。今云一人,何以操术之不同乎?曰:不然。方其为彭祖也,精意于养生治身,服水精,餐云母,《神仙传》述其言曰:“服药百裹,不如独卧”,近世道家修炼,实本于此。人徒以五千言中无此术,遂谓道家者流伪托于老子,而不知正其始之所有事也。及为老子,则涵茹道德,淹贯典礼,犹龙之叹,且乎有儒者气象矣。不宁惟是,《后汉书。襄楷传》:老子入西域为浮屠,天神遗以好女,坚却不受,曰:“此但革囊盛血耳。”又《齐书。顾欢传》记老子入关之天竺维卫国,乘日精入国王夫人净妙口中,已而降生,佛道由是兴焉。是又开佛氏法门矣。然则此公方且神奇变化,出没于三教之间,迭迁屡变而未有已也。曰:史传所载彭、聃各著延生之异,岂有一人而数生者?曰:吾正以其诞生而证之也。《风俗通》云:陆终娶鬼方氏女贵,久孕不育,启左胁,三人出焉,启右胁,三人出焉,彭祖则左胁所出也。而《元妙内篇》记老子亦割左腋而生,又《顾欢传》所记净妙之孕亦剖左腋,夫安知非即女贵剖生一事而记载者各系诸传首,遂分见若三降生耶?书之以俟博雅者。

○微生高即尾生《庄子》:尾生与女子期于梁下,水至不去,抱梁柱而死。《战国策》:苏氏谓楚王曰:“此方其为尾生之时也。”高诱注《淮南子》:尾生,鲁人。又苏代谓燕昭王曰:“尾生高,不过不欺人耳。”是尾生名高,微、尾音相通,其人素有直名,盖尝守之信者,则尾生即微生高无疑也。《汉书。古今人表》作尾生高,吴师道亦谓即《论语》微生高也。

○公山弗扰召孔子之不可信《史记》公山不狃本之《左传》。小司马注引邹氏曰:狃一作蹂,《论语》作弗扰。是《论语》之公山弗扰即《左传》之公山不狃也。《左传》定公五年:季桓子行野,公山不狃为费宰,出劳之,桓子敬之,而家臣仲梁怀弗敬,不狃乃嗾阳虎逐之。是时不狃但怒怀而未怨季氏也。定公八年:季寤、公钽极、公山不狃皆不得志于季氏,叔孙辄无宠于叔孙氏,叔仲志又不得志于鲁,故五人因阳虎欲去三桓,将享桓子蒲圃而杀之。桓子以计入于孟氏,孟氏之宰公敛处父率兵败阳虎,阳虎遂逃于阳关以叛,季寤亦逃而出。是时不狃虽有异志,然但阴构阳虎发难而已,实坐观成败于旁,故事发之后,阳虎、季寤皆逃,而不狃安然无恙,盖反形未露也,则不得谓之以费叛也。至其以费叛之岁,则在定公十二年,仲由为季氏宰,将堕三都,叔孙先堕后阝,季孙将堕费,于是不狃及公孙辄帅费人以袭鲁,公与三子入于季氏,登武子之台。费人攻之,弗克。仲尼命申句须、乐颀下,伐之,费人北。国人追之,败诸姑蔑,不狃及辄奔齐,遂堕费。此则不之狃以费叛也,而是时孔子已为司寇,方助公使申句须等伐而遂之,岂有欲赴其召之理?《史记》徒以《论语》有“孔子欲往”之语,遂以其事附会在定公八年阳虎作乱之下,不知未叛以前召孔子容或有之,然不得谓之以费叛而召也;既叛以后则孔子方为司寇,断无召而欲往之事也。世人读《论语》,童而习之,遂深信不疑,而不复参考《左传》,其亦陋矣!王鏊《震泽长语》又谓:不狃以费叛,乃叛季氏,非叛鲁也。孔子欲往,安知不欲因之以张公室?因引不狃与叔孙辄奔吴,后辄劝吴伐鲁,不狃责其不宜以小故覆宗国,可见其心尚欲效忠者,以见孔子欲往之故。此亦曲为之说。子路之堕费,正欲张公室,而不狃即据城以抗,此尚可谓非叛鲁乎?盖徒以其在吴时有不忘故国之语而臆度之,实未尝核对《左传》年月而推此事之妄也。战国及汉初人书所载孔子遗言轶事甚多,《论语》所记本亦同此记载之类,齐、鲁诸儒讨论而定,始谓之《论语》。语者,圣人之遗语;论者,诸儒之讨论也。于杂记圣人言行真伪错杂中取其纯粹,以成此书,固见其有识,然安必无一二滥收者?固未可以其载在《论语》而遂一一信以为实事也。《庄子。盗跖篇》有云:田常弑君窃国,而孔子受其币。夫陈恒弑君,孔子方请讨,岂有受币之理,而记载尚有如此者。《论语》“公山不扰”章毋亦类是?○羿、非夏时人“羿善射,荡舟。”解以有穷后羿及寒浞之子,其说始于孔安国,而朱注因之。盖据《左传》浞代夏政而恃其射,用寒浞为相,浞乃取其国众,杀羿而烹之,浞因羿室,生子浇及,使浇灭斟。后夏臣靡收二国之馀烬,以灭浞而立少康,少康遂灭浇与。是善射之羿不得其死,事迹显然,而浇与声相近,浇亦被杀于少康,遂并以浇释也。按古来名羿而善射者不一人,《吕览》:黄帝时大挠作甲子,胡曹作衣,夷羿作弓。是黄帝时有羿也。许慎《说文》云:羿,帝喾射官。贾逵亦云:帝喾赐羿弓矢,使司射。是帝喾时有羿也。《淮南子》:尧使羿诛凿齿,杀九婴,上射十日,下杀。其说虽荒幻,然必因尧时有善射名羿者而附会之,是尧时有羿也。而夏时亦有羿,则《左传》所云是也。《淮南子》又曰:古有善射者名羿,夷羿慕之,乃亦名曰羿。此或即夏之羿也,使以为一人,则自黄帝至夏后相之世,天下有如此久寿之人乎?且善射之羿之不得其死也亦不一。《左传》曰:杀羿而烹之。是一羿之死也。《孟子》曰:逢蒙杀羿。又一羿之死也。《淮南子》曰:羿死于桃。高诱注谓以桃作大杖击杀之,是又一羿之死也。使以为一人,岂有一人而数遭非命者乎?是可知善射不得其死之羿非一人。南宫适所云并未言篡夏之事,则未知其所引何代之羿也。至寒浞之子名浇,《左传》并不言,孔氏特以声相近,遂据以释。按浇或音骁,或音聊,或音交,《集韵》虽有之音,以为寒浞子。王逸注《楚词》,亦引《论语》“浇荡舟”,此皆因孔注而依附之,未可以为确也。而浇之荡舟,不见所出。《正义》云:孔注谓能陆地行舟者,以此文云“荡舟”,荡,推也,以此知其多力,能陆地推舟也。然则孔注以浇能荡舟,不过就《论语》本文,而别无所据依也。而陆德明《音义》于“丹朱傲”云:字又作,盖古字少,傲、通用。宋人吴斗南因悟即此荡舟之,与丹朱为两人也。盖禹之规戒若但作傲慢之傲,则既云“无若丹朱傲”矣,下文何必又曰“傲虐是作”乎?以此知丹朱与为两人也。曰:“罔水行舟”,正此陆地行舟之明证也。曰:“朋淫于家”,则丹朱与二人同淫乐也。吴氏之说,真可谓铁板注脚矣。傲之不得其死,虽无可考,然傲与之音相同,既不比浇与之但音相近。且罔水行舟之与荡舟尤为针孔相对,则南宫适所引“荡舟”,实指丹朱所与朋淫之人,而非寒浞之子,断可识也。则所云善射之羿,或亦指唐时之羿,未可知也。况引羿、但言恃力而不得其死,原不必指同时两人。则即以为夏时之羿,亦无不可也。而为罔水行舟之傲,则确不可移矣。

按《天问》“覆舟斟”句,王逸注:奄若覆舟取之易也。顾宁人则引《竹书纪年》:帝相二十七年,浇伐斟,大战于潍,覆其舟,灭之。谓《天问》所云“覆舟斟”者正指此。安国时竹书未出,故注为陆地行舟也,则浇之覆舟与之荡舟本不相涉。

○浴乎沂风乎舞雩《论衡》云:说者谓浴者,浴沂水也;风,干身也。然周之四月乃岁二月,尚寒,安得浴而风干身乎?盖浴乎沂,涉沂水也;风,歌也。咏而馈,馈祭也。乃是二月中龙见而雩祭,歌诗设乐也。冠者、童子,雩祭之乐人也。孔子与之善,其欲以雩祭调和阴阳也。按周之暮春,乃夏之正月,而有浴与风之事,本易启人疑。余另有说,在“周时列国用夏正”条内,若王充所云雩祭,则又失之远矣。果如其说,以雩祭调和阴阳,则亦为邦者之事也,又何必问求、赤非为邦欤?又周之暮春乃夏之正月,而充以为岁二月,此欲实其龙见而雩之说。龙见在三月,故牵强附合如此。惟沈约引蔡邕《月令章句》曰:《论语》莫春浴沂,古有斯礼,今三月上已祓于水滨,盖出此。又贾公彦疏《周礼》“岁时祓除”曰:见今三月三日水上戒浴是也。然则浴沂盖即三月祓除也。韩昌黎注《论语》改作“沿乎沂”,又是一解。阎百诗谓曲阜亦有温泉,但距沂尚七里。朱子初欲注浴为盥濯祓除,忽又接曰“有温泉焉”,乃仍以为浴云。王棠谓:浴于温泉,将青天白日之下赤身露而体浴于川乎?按此诸说,惟上已祓除最为近理。至王棠疑为白日中身而浴,则又不知凡温泉可浴之处皆有屋宇,如秦之骊山等处,何尝露浴也?○挚、干、缭、缺或以为殷人太师挚等适齐,适楚,适蔡,汉儒多有以挚等为殷末人者。班书《礼乐志》云:殷纣断弃先祖之乐,乃作淫声,用变乱正声,以悦妇人。乐官师瞽抱其器而奔散,或适诸侯,或入河海。颜师古即引师挚等以实之,且云齐、楚、蔡者,乃追记其地,非谓当时已有此国名也。《古今人表》列挚、干、缭等,师古亦以为纣时人。而董仲舒对策云:殷纣时贤者奔走逃亡,入于河海。师古又引方叔鼗鼓等注之,并云《汉书》所引经文与近代诸儒家往往乖别,则以挚、干、缭、缺等为殷末人,固非无稽矣。然《史记。礼书》言:仲尼没后,受业之徒沉湮而不举,或适齐、楚,或入河海,则又即指挚、干等。且孔子尝学琴于师襄,又云“师挚之始”,则八人中已有二人与孔子同时者,可知八人皆鲁乐官,而非殷人也。汉儒徒以《商本纪》有“纣时太师、少师抱乐器而奔”之语,遂以此八人为殷末,误矣。郑康成又以为周平王时人,更属无据。至其远适之由,注家皆以为周衰乐废,夫子正乐之后,诸伶人皆识乐之正,故散而他之。按《白虎通》云:王居中央,制御四方,旦食少阳之始也,昼食太阳之始也,哺食少阴之始也,暮食太阴之始也。诸侯三饭,卿大夫再饭,尊卑之差也。然则四饭乃天子之制。今鲁亦有四饭,则僭越已甚,诸人之去,其即以此,而不特以乐职之紊乱欤?

○其父攘羊《吕氏春秋。当务篇》:楚有直躬者,其父窃羊而告之上,上将执而诛之,直躬者请代父死。将诛矣,告吏曰:“父窃羊而告之,不亦信乎!父诛而代之,不亦孝乎!信而孝而诛之,不亦悖乎!”荆王闻乃赦之。孔子曰:“异哉,直躬之为信也!一父而再取名焉。”此即叶公所称攘羊之事也,而记载不同,亦可参观。《庄子。盗跖篇》亦云:直躬证父,尾生溺死,信之害也。《淮南子》亦云:直躬父攘羊而证之,尾生与妇人期而死之。

○“人莫知其子之恶”系鲁谚《吕氏春秋。去尤篇》:鲁有恶者(丑也),其父出见商咄,反而告其邻曰:“商咄不若吾子矣。”夫商至美也,至美而不如至恶,偏于爱也,故知美之恶,知恶之美,然后能知美恶矣。当时谚语,盖即此事也。《淮南子》云:鲁以偶人送葬而孔子叹。然则“始作俑”亦起于鲁俗。

○尊《孟子》《孟子》书,汉书来杂于诸子中,少有尊崇者。自唐杨绾始请以《论语》、《孝经》、《孟子》兼为一经,未行,韩昌黎又推崇之。其后皮日休请立《孟子》为学科,其表略云:“圣人之道,不过乎经;经之降,不过乎史;史之降,不过乎子。不异道者,《孟子》也;舍是而子者,皆圣人之贼也。请废庄、老之书,以《孟子》为主,有能通其义者,其科选同明经。”则宋人之尊《孟子》,其端发于杨绾、韩愈,其说畅于日休也。日休又尝请以韩文公配享太学,则尊昌黎亦自日休始。

○五亩之宅《孟子》“五亩之宅”,注家二亩半在田,二亩半在邑之说,起于赵岐。岐又本汉《食贷志》,谓公田内以二十亩为庐舍。而《食货志》盖又因《梁传》:古者三百步为里,名曰井田,井田者九百亩〔原缺“亩”字〕,公田居一,公田为庐,井灶葱韭皆在焉。遂意公田既授民为庐,则邑中不宜尚有五亩,当是田与邑各半,故谓公田二十亩,八家分之,得二亩半为庐舍,而城邑之居亦二亩半也。然《孟子》一则曰五亩之宅,再则曰五亩之宅,《周礼》“宅田”注亦曰五亩之宅,并未有言二亩半之宅者,明是五亩为一宅矣。若邑中之宅仅二亩半,何不直言二亩半之宅乎?田中不得有木,既以二亩半为庐舍,则树桑不过邑中之二亩半,又何以云:“五亩之宅,树之以桑”乎?然则五亩之宅俱在邑中,所谓庐舍者,盖不过苫茅于垄间为憩息地,而非于公田中占其二亩半也。在《梁传》之说亦未尝无本。盖据《信南山》诗“中田有庐”谓公田在井之正中,而有庐在其内,明是以公田为庐舍。不知中田犹云田中耳,古人原有此倒用文法,非必田之正中也。自田而言,田中则为田内,自邑而言,田中并不过如是田间云尔,非必在田之中也。其下即云“疆场有瓜”,见此庐之近于疆场也。曰庐,则非宅可知也。曰有瓜,则不树桑可知也。且《七月》之诗云:“饣盍彼南亩”,曰“彼南亩”者,从乎邑而言之也。若田中既有二亩半庐舍,井灶葱韭皆具,又何必从邑中而往饣盍乎?若谓自庐饣盍至田,同此一井,庐与田相去几何,而犹烦饣盍乎?且妇子皆处庐供饣盍,将邑中之宅竟无人居守乎?又《孟子》谓“商助、周彻,其实皆什一”,若公田中分去二十亩,更何以云什一乎?将注所谓又轻于什一者,可果信乎否乎?以此数者参证,益知五亩之宅之在邑,而庐舍无二亩半之说矣。汉《食货志》云:春令民毕出在野,冬则毕入于邑。春将出民,里胥平旦坐右塾,邻长坐左塾,毕出然后归;入亦如之。其说本《尚书大传》,所谓春作时,上老平明坐右塾,庶老坐左塾,余子毕出,然后归,夕亦如之也。或者据此以为农夫毕出于田野,则宜有在庐饣盍饷之事。然曰里胥平明待农夫毕出然后归,夕亦如之,则每日晓出晚归,不宿于庐舍可知也。且饣盍饷必系妇子,若自庐饣盍田,则妇子应俱在庐舍,而上老之出民,但云余子毕出,而不及妇子,则妇子之不在庐舍可知也。田中无二亩半之庐舍,益可知矣。

○负戴《孟子》“不负戴于道路”注:负,任在背;戴,任在首。余童时甚疑之,盖习见内地人以肩挑也。及至滇、黔,始知苗倮担物,皆用小架负于背,架有两皮革,而以两臂挽之,架上又有形如半枷者,附于颈,而以皮条从后缚于额,以固其所担物;能负重行远,使之肩挑,则一步不能行矣。乃知负戴之实有其事也。然此乃苗倮所为,孟子何以知之?意当时中国人担物亦如此耶?

○伊尹割烹要汤“割烹要汤”注,但引《史记》伊尹为有莘氏媵臣,负鼎俎以滋味说汤。按战国以后,为此说者甚多,不特《史记》也。《庄子》:汤以庖人笼伊尹。《楚词。涉江篇》:伊尹烹于庖厨。《韩诗外传》:伊尹,故有莘氏僮也,负鼎操俎,调五味而立为相。《淮南子》亦言伊尹之负鼎。其言之最详者,莫如《吕氏春秋》,《具备篇》云:伊尹尝居于庖厨;又《本味篇》云:有亻先氏女子采桑,得婴儿于空桑中,献之其君,即伊尹也。长而贤,汤使人请之有亻先氏。有亻先氏不肯,汤乃娶妇于有亻先氏。有亻先氏喜,遂以尹为媵。汤乃祓之于庙,爝以火,衅以牺犭,设朝而见之。尹说汤以至味曰:“君之国小,不足以具之,为天子乃可具。”因言肉之美者有猩猩之唇、獾獾之炙之类,鱼之美者有洞庭之专、东海之面之类,菜之美者有昆仑之苹、寿木之华之类,和之美者有招摇之桂、越骆之菌之类,饭之美者有元山之禾、不周之粟之类,水之美者有三危之露、昆仑之井之类,果之美者有沙棠之实、云梦之柚之类,而非先为天子不可得而具。此所谓说汤之辞也。然当时诸说亦有不同者。屈原《离骚》云:缘鹄饰玉,后帝是飨。王叔师注:后,殷汤也;伊尹始仕,因烹鹄鸟之羹,修饰玉鼎,以事汤也。《天问篇》云:成汤东巡,有莘爰极,何乞彼小臣,而吉妃是得?水滨之木,得彼小子,夫何恶之媵,有莘之妇?王叔师注:小臣,谓尹也;汤东巡,从有莘乞得尹,因得吉善之妃也。其解“水滨之木”数句则云:小子,谓尹也;尹母娠身,梦神女告之,见灶生蛙则急去。已而灶果有蛙,母遂东走,回顾其邑,尽为大水,母因溺死,化为空桑之林。水干后,有小儿啼,人取养之。既长有才,有莘氏恶其从木中出,因以媵女嫁于汤也。由吕氏之说,则有莘不肯以尹与汤,汤结以姻好,始以尹为媵也。由王氏之说,则有莘以其非人所生,故恶之以为媵也,以“乞彼小臣而吉妃是得”句观之,则吕说为是;以‘夫何恶之媵,有莘之妇“句观之,则又王说为是。盖本无稽之事,言人人殊,固无从究其是非也。

○王良即伯乐王良以御赵简子得名,《孟子》所谓“简子使王良与嬖奚乘”是也。《左传》:赵简子纳蒯聩于卫,邮无恤御,既战,简子曰:“吾伏呕血,鼓音不衰,今日我上也。”邮良曰:“我两引将绝而能止之,我御之上也。”是邮良即邮无恤也。而杜注邮无恤云:王良也。则邮无恤即王良也。《国语》简子如晋阳,以尹铎不堕垒,将杀之。邮无正进谏,简子悟,乃以免难之赏赏铎。伯乐与铎素有怨,至是铎以其赏如伯乐氏,曰:“子免吾死,敢不归禄?”是伯乐即邮无正也。而韦昭注邮无正云:即邮良也;邮伯乐云:邮无正之字也。然则《孟子》之王良,即《左传》之邮良、邮无恤,《左传》之邮无恤,即《国语》之邮无正,本一人,而伯乐则其字也。《汉书。王褒传》“王良执靶”注内张晏曰:王良,邮无恤,字伯乐是也。乃颜师古既知邮无恤、邮无正、邮良、王良为一人,而又以伯乐另为一人,何哉?

○市井市井二字,习为常谈,莫知所出。《孟子》“在国曰市井之臣”,注疏亦未见分晰。《风俗通》曰:市亦谓之市井,言人至市有鬻卖者,必先于井上洗濯香洁,然后入市也。颜师古曰:市,交易之处;井,共汲之所,总言之也。按《后汉书。循吏传》“白首不入市井”注引《春秋井田记》云:因井为市,交易而退,故称市井。此说较为有据。

○七八月之间旱“七八月之间旱”,朱注谓:周七八月,夏五六月。盖以战国时犹用周正也,不知春秋时列国已不用周正,而晋之用夏正又在列国之先(说见“春秋列国用夏正”条内)。魏自晋分,习用夏正已久。杜预记《汲冢纪年》书系魏哀王时人所作,以夏正为首,可见魏之用夏正固非一日也。魏用夏正,则《孟子》在魏对襄王所谓七八月者,即魏所用夏正之七八月,而非周之七八月可知。或谓夏正五六月,正系望雨甚殷,至七八月则非所急。不知处暑以后,禾苗将秀,其待雨更切于五六月。是《孟子》所谓七八月,即夏正也,而必以夏五六月释之,则未知魏久不用周正也。